..续本文上一页如念佛时发现有一时一心不乱，自己一欢喜，这又是乱想。假如念佛念得很好时，不知能念所念，只有一声佛号历历分明，正是心净境界，如遇此种情况要好好保持，保持个把钟头已经算不错了，人有病苦到此地步，即可不药而愈。
△外道及道教修行到了相当程度，均知有六道之存在，了解天上及阴曹地府，亦知浅显的六道因缘果报，而佛经中言之最详。凡夫修行程度不够，无天眼通，不能亲自见到，只能依圣言量而认定，绝不可因自己愚痴而否认六道轮回。
△不乱想不昏沉，心中只有一个念，灵明清净，念佛得力时如此，在禅宗说就是止息妄念。
△清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。
△学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔，真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识，只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛决不会招魔。
△一切众生之种种心以及种种行为，佛无不知，十法界每一位众生的心理佛都了解。
△佛有大三昧大智慧，若想成佛就要学佛之慈悲，念佛还是要有大悲心，对一切众生要慈悲，否则与极乐世界不相应。
△观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱，经中常说一念不觉而有无明，说到细相太微细了，就粗相说妄想即无明集的根本原因，经中常说无始无明，此无始非说无开端之谓，此无始根本不能说他有开始，因其为彻底的虚妄，而一切万法是由此妄想变现出来的，对环境染著即是无明，有爱才有取，有取即有有，取与有均属无明，断了无明是觉后空空无大千，十二有支断一个其余全断，果上断不了只有在因与缘上断，因与缘只有五条，过去的无明与行，现在的是爱取有，只要根尘相接触动了心的都是爱，耳喜欢听的是爱，不喜欢听的也是爱。
△离相并不是不要相，是不著相，若不要相，体也没有了。不取不著是离相的意思，佛令我们离相，他为什么八相成道，他要离相，他就一无成就，可见相不可离开，色比作影子，以现前诸法说如梦幻泡影，其体是空的，坏其缘而已。房子有相，其本性是空的，拆了之后砖是砖，瓦是瓦，根本没有房子，乃是因缘所生法。
△不要以为佛菩萨及二乘能作到的，我们作不到，其实一觉一迷而已，只怕不能回头，若猛然回头，朗然大觉，根尘相接时一尘不染，随便拈一法门都能了生死，学佛人求深入，找其本源。三祖未出家时到二祖处求忏悔，二祖令三祖把罪拿出来，三祖找不到，说觅罪了不可得，二祖说我已替你忏净了，三祖大悟。二祖是叫他见性，到觅罪了不可得时，罪相不可得，一切万法那里可得。
△勇猛精进，冲破魔众，魔众不是外面来的，真正的魔是无明尘沙见思烦恼，学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子，学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这一边。
△归依三宝的人有三十六位护法神保护，归是回头之意，从前的心是在五欲六尘中流浪，现在回过头来依靠佛，读诵大乘经典，常听常看，经中所说的话全是对我们说的，依教奉行，慢慢的露出一分二分光明与佛菩萨的光明才能接触。
△佛对于恐怖的众生有安慰之处，生死之因缘自己可以作主宰，想不生不死并不难，见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久工夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。
△天台宗讲止观，念佛一心不乱即是止，如何能止，一声佛号，六根感觉与平时一样，学佛的不是木头死人，六根齐用，活活泼泼，心念连续起来，六根的感觉超过常人，心中念，愈慢愈好，念到一句佛号历历分明，心中平静极了，遇此情形应保持心中一点妄念都没有，定在那里，这是最好的境界，念而无念，无念而念，无妄想，自己日常工作仍然照做，而阿弥陀佛常在心中。
△所谓善巧方便是求学的态度与修学的方法，其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益，普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道，实际上是成就自己，学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。
△修行证果的是善知识，戒乘俱急品学兼优的是善知识，此是狭义的说法，若广义言之，任何人均是善知识，街上流氓打架，如善于体会即知一念嗔心起，百万障门开，亦是给我身教的善知识。
△有智慧的人不一定有福报，福报分鸿福与清福，清福比鸿福高的太多了，人非有品不能闲，心中清净无为是真福，颜回一箪食、一瓢饮、居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。颜回的快乐只有孔子晓得。个中滋味，又岂是凡夫所体会得到的。
△大经大论中之诸佛境界是本性中之德能，如我们把烦恼执著打破则与佛的境界一样，佛所证的是法身理体，原来就没有相，现相是从体起用，体是空，相是妙有，体性非相非不相。佛是感应道交而示现，佛有大悲与无量方便法门，只要众生心中一起念，即有感应，神通是佛的妙用，所现诸神通，举世不可测，二乘及菩萨均不能了解佛的神通妙用，佛大慈大悲，无碍自在，如来身遍法界，法界遍一切处，大而无外，小而无内，佛有法身，每一众生均有法身，入法界即是明心见性，宗门教下殊途同归，目标相同，互谤是门户之见，一切不著即能入法界。
△佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。
△常言道，未成佛道，先结人缘，修菩萨道时必须与众生结缘，应与法会大众结缘，与道场结缘，与法会主人结缘，如无法缘，道行再高，学问再好，讲经说法没有人听。四众弟子尤须要注意, 者，众生来供养必须接受，他要培福，须与其结缘，接受之后再与他人结缘，如明日无道粮今日可向信徒要米，生活能过去即不必攀缘，有法会处必须往听，讲的不好也要去，作为影响众，使大家觉得某某大德都去参加听讲，谅系讲的不错，因而可以使道场兴盛。
△菩萨事业最主要的是弘法，如在学校作功课有实习一门，实习即是熏习，熟透了就是自己的学问，学佛如想成就必须要说法，说法才会发现问题，小疑小悟，大疑大悟，对自己不断的熏修，日用平常之中才能躬行实践。
△九法界均属有情众生，每一个众生之根性均不相同，如果不明根性说法就不能契机。凡夫非只一生为凡夫，过去有无量劫，六道均住过，所以根性很复杂，佛有大神力，他知道我们过去身作何行业，那一根有特殊的习气，顺你的习气教你最适宜的法门，自然契机，进步必快。所以佛在世说法时，听一次就有开悟证果的。
△烦恼是修道的障碍，对治的方法是应念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相，如常常想某某冤家对头给我气受，愈想愈气，就是烦恼，如想与人好，对他有特殊的喜欢也是烦恼，六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。
△念佛用口念更要心念，有几种念的方法至为得力：(一)寂静念、寂灭清净已经与三昧相应，禅宗译为静虑，如此念佛即大禅定，行住坐卧均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。(二)清净念、有漏的烦恼没有了，无漏的烦恼也没有了，二边俱转，这种念法即真心现前。(三)不浊念、浊是念虽念而仍有疑惑，因而并不太认真，故学佛人在理论与方法应彻底明达毫无疑惑，以尽信心去念。如此念佛利根人一年即可成就，烦恼重的三年定可往生，只看我们愿意不愿意去而已。
△弘法利生，研经看教，办养老院孤儿院等等事业均与生死无关，无功夫(三昧)不能成就，幸勿本末倒置，人身难得，佛法难闻，如今生不能成就，如入宝山空手而回，实在太冤枉了，得到生死自在之后想多留世几年利益众生亦未尝不可。
△持字即平常所说的读诵受持，每部经文到最后有信受奉行之句，即受持之义。不能受持如说食数宝，自己得不到利益，读经文须注意文句义理，文是文字，句是完整的一句话，义是文字所铨的教义，理是教理又可称为性体。教理是根本的道理，教义是一部经所铨的道理，教理通一切经典，字字句句能消归自性，生生世世永记不忘，是真受持。佛的十大弟子中阿难尊者表受持第一，凡夫无此能力，但须向此目标努力，如摄心一处，无事不办，菩萨们能办的事，我们也能办。
△法门无量誓愿学，学是助学，不妨多学，但主修的仍要一门深入，方为契合，把一生精力用在一门功课上定有成就。有念佛人修禅，美其名曰禅净双修，其实如同脚踏两条船，不动则可，一动就掉在海里去了。
△世间文义有边际有界限，佛法是由真如本性中流露出来的，一文一句义理难尽。一切宝藏均是有止尽的，唯有性德中之宝藏才无有穷尽，每一法门均可称之为陀罗尼(总持)，古大德之例子很多，如六祖惠能成就之后，虽不识字而对于教理无不通达，故求智慧求福德须由本性中求之。
△饶益一切众生并不简单，令一切众生得益，若有不共戴天之仇之冤家亦要一视同仁，无分别心，一律平等，无平等心焉能称之为饶益一切众生。
△随缘不变，在六道中下化众生，必须入其道中，同其甘苦，虽然随顺而心中如如不动。必须自己有相当的程度才可以度众生，逆境中可以保持，尚非太难事，顺境中不易保持，稍一不慎即为境界所转，相当危险的道路，无把握很难度生。
△礼敬诸佛为十大愿王之一，至诚恳切拜佛也能悟道。印光大师开示诚与敬为佛门的钥匙，一心顶礼是学佛的态度。
△智慧之火焰能消灭烦恼，修行讲开智慧，智慧能断烦恼，修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，我们自己现前要有一念清净心，否则不能去，…
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