..續本文上一頁如念佛時發現有一時一心不亂，自己一歡喜，這又是亂想。假如念佛念得很好時，不知能念所念，只有一聲佛號曆曆分明，正是心淨境界，如遇此種情況要好好保持，保持個把鍾頭已經算不錯了，人有病苦到此地步，即可不藥而愈。
△外道及道教修行到了相當程度，均知有六道之存在，了解天上及陰曹地府，亦知淺顯的六道因緣果報，而佛經中言之最詳。凡夫修行程度不夠，無天眼通，不能親自見到，只能依聖言量而認定，絕不可因自己愚癡而否認六道輪回。
△不亂想不昏沈，心中只有一個念，靈明清淨，念佛得力時如此，在禅宗說就是止息妄念。
△清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列爲第叁，忍是出離苦海的最妙法門。
△學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔，真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識，只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛決不會招魔。
△一切衆生之種種心以及種種行爲，佛無不知，十法界每一位衆生的心理佛都了解。
△佛有大叁昧大智慧，若想成佛就要學佛之慈悲，念佛還是要有大悲心，對一切衆生要慈悲，否則與極樂世界不相應。
△觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛，經中常說一念不覺而有無明，說到細相太微細了，就粗相說妄想即無明集的根本原因，經中常說無始無明，此無始非說無開端之謂，此無始根本不能說他有開始，因其爲徹底的虛妄，而一切萬法是由此妄想變現出來的，對環境染著即是無明，有愛才有取，有取即有有，取與有均屬無明，斷了無明是覺後空空無大千，十二有支斷一個其余全斷，果上斷不了只有在因與緣上斷，因與緣只有五條，過去的無明與行，現在的是愛取有，只要根塵相接觸動了心的都是愛，耳喜歡聽的是愛，不喜歡聽的也是愛。
△離相並不是不要相，是不著相，若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思，佛令我們離相，他爲什麼八相成道，他要離相，他就一無成就，可見相不可離開，色比作影子，以現前諸法說如夢幻泡影，其體是空的，壞其緣而已。房子有相，其本性是空的，拆了之後磚是磚，瓦是瓦，根本沒有房子，乃是因緣所生法。
△不要以爲佛菩薩及二乘能作到的，我們作不到，其實一覺一迷而已，只怕不能回頭，若猛然回頭，朗然大覺，根塵相接時一塵不染，隨便拈一法門都能了生死，學佛人求深入，找其本源。叁祖未出家時到二祖處求忏悔，二祖令叁祖把罪拿出來，叁祖找不到，說覓罪了不可得，二祖說我已替你忏淨了，叁祖大悟。二祖是叫他見性，到覓罪了不可得時，罪相不可得，一切萬法那裏可得。
△勇猛精進，沖破魔衆，魔衆不是外面來的，真正的魔是無明塵沙見思煩惱，學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子，學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這一邊。
△歸依叁寶的人有叁十六位護法神保護，歸是回頭之意，從前的心是在五欲六塵中流浪，現在回過頭來依靠佛，讀誦大乘經典，常聽常看，經中所說的話全是對我們說的，依教奉行，慢慢的露出一分二分光明與佛菩薩的光明才能接觸。
△佛對于恐怖的衆生有安慰之處，生死之因緣自己可以作主宰，想不生不死並不難，見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久工夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。
△天臺宗講止觀，念佛一心不亂即是止，如何能止，一聲佛號，六根感覺與平時一樣，學佛的不是木頭死人，六根齊用，活活潑潑，心念連續起來，六根的感覺超過常人，心中念，愈慢愈好，念到一句佛號曆曆分明，心中平靜極了，遇此情形應保持心中一點妄念都沒有，定在那裏，這是最好的境界，念而無念，無念而念，無妄想，自己日常工作仍然照做，而阿彌陀佛常在心中。
△所謂善巧方便是求學的態度與修學的方法，其實態度重于方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益，普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道，實際上是成就自己，學佛最要緊的是態度，至于修學方法只不過是幫助而已。
△修行證果的是善知識，戒乘俱急品學兼優的是善知識，此是狹義的說法，若廣義言之，任何人均是善知識，街上流氓打架，如善于體會即知一念嗔心起，百萬障門開，亦是給我身教的善知識。
△有智慧的人不一定有福報，福報分鴻福與清福，清福比鴻福高的太多了，人非有品不能閑，心中清淨無爲是真福，顔回一箪食、一瓢飲、居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。顔回的快樂只有孔子曉得。個中滋味，又豈是凡夫所體會得到的。
△大經大論中之諸佛境界是本性中之德能，如我們把煩惱執著打破則與佛的境界一樣，佛所證的是法身理體，原來就沒有相，現相是從體起用，體是空，相是妙有，體性非相非不相。佛是感應道交而示現，佛有大悲與無量方便法門，只要衆生心中一起念，即有感應，神通是佛的妙用，所現諸神通，舉世不可測，二乘及菩薩均不能了解佛的神通妙用，佛大慈大悲，無礙自在，如來身遍法界，法界遍一切處，大而無外，小而無內，佛有法身，每一衆生均有法身，入法界即是明心見性，宗門教下殊途同歸，目標相同，互謗是門戶之見，一切不著即能入法界。
△佛看衆生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。
△常言道，未成佛道，先結人緣，修菩薩道時必須與衆生結緣，應與法會大衆結緣，與道場結緣，與法會主人結緣，如無法緣，道行再高，學問再好，講經說法沒有人聽。四衆弟子尤須要注意, 者，衆生來供養必須接受，他要培福，須與其結緣，接受之後再與他人結緣，如明日無道糧今日可向信徒要米，生活能過去即不必攀緣，有法會處必須往聽，講的不好也要去，作爲影響衆，使大家覺得某某大德都去參加聽講，諒系講的不錯，因而可以使道場興盛。
△菩薩事業最主要的是弘法，如在學校作功課有實習一門，實習即是熏習，熟透了就是自己的學問，學佛如想成就必須要說法，說法才會發現問題，小疑小悟，大疑大悟，對自己不斷的熏修，日用平常之中才能躬行實踐。
△九法界均屬有情衆生，每一個衆生之根性均不相同，如果不明根性說法就不能契機。凡夫非只一生爲凡夫，過去有無量劫，六道均住過，所以根性很複雜，佛有大神力，他知道我們過去身作何行業，那一根有特殊的習氣，順你的習氣教你最適宜的法門，自然契機，進步必快。所以佛在世說法時，聽一次就有開悟證果的。
△煩惱是修道的障礙，對治的方法是應念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相，如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱，如想與人好，對他有特殊的喜歡也是煩惱，六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。
△念佛用口念更要心念，有幾種念的方法至爲得力：(一)寂靜念、寂滅清淨已經與叁昧相應，禅宗譯爲靜慮，如此念佛即大禅定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。(二)清淨念、有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。(叁)不濁念、濁是念雖念而仍有疑惑，因而並不太認真，故學佛人在理論與方法應徹底明達毫無疑惑，以盡信心去念。如此念佛利根人一年即可成就，煩惱重的叁年定可往生，只看我們願意不願意去而已。
△弘法利生，研經看教，辦養老院孤兒院等等事業均與生死無關，無功夫(叁昧)不能成就，幸勿本末倒置，人身難得，佛法難聞，如今生不能成就，如入寶山空手而回，實在太冤枉了，得到生死自在之後想多留世幾年利益衆生亦未嘗不可。
△持字即平常所說的讀誦受持，每部經文到最後有信受奉行之句，即受持之義。不能受持如說食數寶，自己得不到利益，讀經文須注意文句義理，文是文字，句是完整的一句話，義是文字所铨的教義，理是教理又可稱爲性體。教理是根本的道理，教義是一部經所铨的道理，教理通一切經典，字字句句能消歸自性，生生世世永記不忘，是真受持。佛的十大弟子中阿難尊者表受持第一，凡夫無此能力，但須向此目標努力，如攝心一處，無事不辦，菩薩們能辦的事，我們也能辦。
△法門無量誓願學，學是助學，不妨多學，但主修的仍要一門深入，方爲契合，把一生精力用在一門功課上定有成就。有念佛人修禅，美其名曰禅淨雙修，其實如同腳踏兩條船，不動則可，一動就掉在海裏去了。
△世間文義有邊際有界限，佛法是由真如本性中流露出來的，一文一句義理難盡。一切寶藏均是有止盡的，唯有性德中之寶藏才無有窮盡，每一法門均可稱之爲陀羅尼(總持)，古大德之例子很多，如六祖惠能成就之後，雖不識字而對于教理無不通達，故求智慧求福德須由本性中求之。
△饒益一切衆生並不簡單，令一切衆生得益，若有不共戴天之仇之冤家亦要一視同仁，無分別心，一律平等，無平等心焉能稱之爲饒益一切衆生。
△隨緣不變，在六道中下化衆生，必須入其道中，同其甘苦，雖然隨順而心中如如不動。必須自己有相當的程度才可以度衆生，逆境中可以保持，尚非太難事，順境中不易保持，稍一不慎即爲境界所轉，相當危險的道路，無把握很難度生。
△禮敬諸佛爲十大願王之一，至誠懇切拜佛也能悟道。印光大師開示誠與敬爲佛門的鑰匙，一心頂禮是學佛的態度。
△智慧之火焰能消滅煩惱，修行講開智慧，智慧能斷煩惱，修淨土可以帶業往生，其余任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，我們自己現前要有一念清淨心，否則不能去，…
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