..續本文上一頁現前一念清淨是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法，斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情，世間事要看破，名聞利養決定不能牽挂，臨命終時才有把握，但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。
△學佛多年，遇善知識教導，攸攸泛泛毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好，佛法比我們懂得多，就是認真去作而已，把世緣放下，認爲念佛是一件大事，短期間內即有成就。
△華嚴講十度，總說無量法門歸納爲十個綱領，從初發心到等覺菩薩無有例外，均修十度，那一位菩薩均是十度齊修，不像世間法，大學課程不適用于中學，中學課程不適用于小學，佛法有次第而又能圓融，此是與世間法不同之處。
△參學能斷惑，衆生無始來的毛病是疑惑，古時求學跟老師學二叁十年，有了相當的基礎，老師才准許到外面參學，最低限度自己能辨別是非真假正邪，就不會吃虧。
△我們的心隨妄境攀緣所以定不下來，六度中之前四度均爲修禅定的方法，念佛若求一心不亂，如無布施持戒忍辱精進焉能得到一心，般若波羅密是理，前五度爲事，若無般若前五度都是有漏的福報，無般若不能稱之爲度。
△十大願王以禮敬諸佛列爲第一，並非僅向佛像叩頭禮拜而已，禮敬是對一切人無論善惡均要恭敬，一律平等看待，此系菩薩道之基礎。
△人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。普賢行願品中有恒順衆生一項，即是不擇善惡一律平等，所有胎卵濕化、種種族類，我皆于彼隨順承事供養，如敬父母，如敬師長，乃至如來，等無有異，菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛，若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
△魔的大根大本即是貪欲，五欲六塵就是魔，天上的魔王對于毫無修持的凡夫睬也不睬，因爲凡夫還不夠資格，等他要成佛的時候魔才來幹擾。
△知諸衆生悉皆如幻，衆生是因緣和合而現的相，凡所有相皆是虛妄，因緣生法皆是幻相。體是空寂的，相是因緣變化出來的，空與有是體與相，雖說性相不二，是說他的性質不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相兩邊均不取是爲中道，認識幻相即見到諸法實相，見到實相即見性，既然知道悉皆如幻，自然就不執著。
△知諸如來悉皆爲影，如來的身相及境界全是不實在的，何以故，佛沒有相，若說有相又是錯誤的觀念，佛是隨衆生心而現的相。佛在世時各人所見佛相均不同，隨衆生之智慧福德而有所差異，佛的法身是理體，隨衆生感應而示現。
△知諸世間諸有生起如熱時焰，世間果報是前世業因所修，不論善惡皆如夢幻，均非真實，好醜是空，苦樂是空，逆境現前不生怨恨心，一切境界唯心所變。佛學稱爲內學，學佛求心淨，求見性，求開智慧，均是向裏面求與外面不相幹，學佛不能在事相上求，著相取相，找別人麻煩，妄念紛飛，均與佛法背道而馳。會學佛的人把一切境界作爲自己的增上緣，善惡境界均是我的老師，均可以警惕自己。
△學佛的人對一切事知道得愈少愈好，多則分別心多，與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。佛的經論戒律均是對我說的，不是叫我衡量別人的，一個無惡不作的人，種種劣行，不堪入耳，拿他作榜樣，切莫沾染他的習氣，他對于我就是一個大善知識。
△無著從智上講，無生從理上講，理智一如，理智無二，無生善根即是無生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩薩的境界，其本性中之光明已透出一大半。
△心包太虛，量周沙界，心一定要拓開，凡夫心小是妄心，無論學任何法門決不能見性，不是佛不慈悲而是自己心量小得不到感應。
△無顛倒法是心等于叁世諸佛，佛心是真如本性，見了性，身口意叁業與法性相應，見性即不著相，對境不起分別心，一切境界現前動了心即是顛倒，在二六時中念念覺悟，保持清淨心即爲無顛倒法，經中千言萬語，其實說來只有這兩句話。念佛念得一心，可以生死自如。華嚴經是大部頭有八十卷，最後還是十大願王導歸極樂，華嚴經就是大本彌陀經。
△境界現前若取相若著相，即是心不清淨，心不清靜、靜不下來，佛無法同我們感應道交。魔是來磨練我們的，是幫助我們成就道業的。淨土宗稱爲二力法門，十方諸佛對修道人無不加被，修淨土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之後到了極樂世界是生在凡聖同居土，其他法門是先解後行，淨土可以先行後解，一句阿彌陀佛赅羅八教。若能一切放下，可以不要研教，否則必須讀大經大論。我們學佛若幹年，照理說現在用功應當可以上路，上路十方諸佛一定來加被，欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否，佛若不肯做，我就不作。
△安隱之道是成佛之道(隱字在華嚴經中均如此寫法，不敢擅予改正，可能古時隱穩二字通用)，叁界決不安隱，小乘人得小安隱，凡聖同居士亦是安隱之道，是一生成就之法，亦爲難信之法，衆生對此法門多數均發生疑惑，凡夫聞到淨土法門，一聞即信，信而能行，是多生多劫以來的深厚福德善根所致，真是今生今世難得的幸運兒。
△“佛現不思議種種神變，令無數衆生生歡喜心。”佛沒有身，隨衆生心之感而現身，其身無量，凡有所求均能現相，種種神變即是現相，八相成道，說法四十九年，講經叁百余會即是神變，以此接引衆生，使衆生生歡喜心，我們學佛亦要如此做，與壞人惡人在一起，也要令其生歡喜心，贊歎其長處，莫說其短處，我們要有容納他人的雅量。
△二乘人對于佛菩薩殊勝法會完全不知，明在眼前也見不到，由此可以證明菩薩有不共的殊勝功德，二乘人對之如盲如聾。清涼大師說理智相契合即鄰近如來，故十方不可說恒沙世界之外的菩薩遠而不隔，聲聞凡夫無智慧對理體疑而不覺，面對著佛，也看不到華嚴的普賢法會，可見迷悟有天淵之別。
△真發心念佛所得到的是理一心不亂，如果不能發菩提心但有菩薩之大願用識去念佛帶業往生謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居士，淨土法門之殊勝在此。
△凡夫著有，二乘著空，生死是有，涅槃是空，佛的涅槃是無住涅槃，不住生死亦不住涅槃謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二，欲想證入法性理體，必須入無比叁昧，有定功即能超越煩惱障。
△佛不住涅槃對衆生有恩，同體大悲，無緣大慈，佛所住的是其身無際，住在衆生身中，所以說佛遍一切處，在理體上講，清淨法身佛與衆生是一體的，若有障礙不在佛邊，在衆生邊，無論天魔外道，佛沒有不加被的。
△佛悲心無盡，經中說佛視衆生如慈母念念其獨生子，佛的慈悲願力攝受衆生，令其自己心中見自己本性，見性成佛，此之謂令一切智種性不斷。
△我們學佛功夫不得力是沒有安住，住最要緊，有住處即是安住，等于有了家。我們如果能把心安住在極樂世界，再安穩不過了，六道中有生住異滅是無常的，舍了極樂世界沒有第二處能安住的地方。
△佛在一切處所教化衆生無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收獲，欲有所收獲，常不能滿意必致灰心，佛盡心盡力教化衆生什麼都不要，爲衆生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。
△無煩惱即是福，無智慧斷不了煩惱，福德智慧均是本性中具足的，一切衆生皆有如來智慧德相，世間人聰明智慧不一樣，如燈上蓋的紙，光不能透露出來，紙是所知障，斷了所知障，智慧即現前。
△心常寂定未曾散亂，住一切智。煩惱如水起波浪，心動即起煩惱，照明的功用即失去了。佛法重視空，世間法亦如是，小小境界現前即沈不住者不能做大事。住一切智即是照見五蘊皆空，斷煩惱障比較容易，二乘人可以斷煩惱障，但所知障不容易斷，要深入經藏，博學多聞，在聞思上下功夫入叁摩地。修行即是要在境上磨練，在舉心動念時修，境界現前時修，面對一切法而心不動即是修，佛法是求自在、求解脫、求智慧，否則必走錯路。
△凡是心外求法均謂之外道，佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道，學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。
△雪山很多藥草，猶如種植，處處出生，有良醫知藥性功能，隨病所須，于中采取，其有獵戶牧人，亦在雪山遊止其中，不知不見，焉能采取。此比喻菩薩普入如來境界，能了如來叁昧境界，聲聞二乘不修習一切種智，雖與佛菩薩在一起而不見不聞。佛在世間遊戲神通而心如如不動，我們亦遊戲世間，遊于善道得樂，遊于惡道受苦，如有定功在善道無樂的感覺，在惡道無苦的感覺，即能入佛之境界，所以學佛要在境界上磨練，遊戲神通是度化衆生而不著度生之相。
△大地衆寶所依，多諸伏藏，依報隨著正報轉，要從正報上修，好好修智慧修福德，福是從叁昧中來的，享福需要大智慧，否則必墮落。佛說以苦爲師是對智慧未開的人說的。從前人講經有大供養，但須將身相看破，雖然接受大供養而不會迷在其境界中，不爲環境所轉。如無此把握還是受苦一點好。
△凡夫在世間處處與世法染著，如來示現世間爲教化衆生，決不沾染世間，心無障礙，必有八風吹不動的本領才可示現。經中說諸佛如來在十法界示現無間斷，佛示現是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是“常現不沒”，隨本願力不住生死亦不住涅槃。
△叁學等用是戒定慧叁學要同時修，叁學展開來有無量無邊法門，清淨無染即是戒，戒律記不得無關宏旨，心對境時心不動，八風現前心如如不動，心如仍存有不動的念頭，心還是動了，一切境界現前清清楚楚，一點都不沾染即得到解脫。若知戒定慧了不可得的時候即是無分別智現前，知一切萬法同一性體，不但叁學等用，萬法皆等用。佛在經中如此苦心教導，…
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