..續本文上一頁六根接觸六塵時考驗我們的功夫，解後起修，如不修與不解無異，境界來了即是考試，念念都在考試。
△經雲：“住出世法世法無染”。經中常用蓮花作比喻，蓮花生長在汙泥裏，以汙泥比世間、有情世間與器世間，水比作知正覺世間，必須連佛菩薩的出世間都要舍。如自己覺得我現在是菩薩，仍然住在知正覺世間。佛菩薩遊戲人間，利樂一切衆生，我們何嘗不能作。
△智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧亦是教授法，凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法，如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。
△佛有叁世平等法性，平等性中明去來今，十方叁世之事佛均明了，本性中如此，十方平等，叁世平等，佛佛道同。叁世十方是凡夫的知見，十法界是由一真法界變現出來的影子，是虛妄不實的。佛已爲所有衆生都受過記，何以故？佛說一切衆生皆有佛性，皆當成佛，又說末法時期淨土成就，這些教示要學佛人善于體會，方能得益。
△說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已，凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在祇園精舍見蟻而笑，謂弟子曰，蟻身已閱七佛世仍爲蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心，無大善惡，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；叁毒加重，失掉人身，更不堪設想了。
△學佛、菩提心太重要了，下品下生，生凡聖同居土也要發菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己爲了利益一切衆生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的衆生爲己任，此心還是發的太小了。十方無量無邊的世界衆生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。如果處處爲自己打算，連二乘人都不如。
△佛是無所住而住，住在一個地方，心量境界就限于一個地方，有界限、有範圍，等于一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓開死守一處，無法開悟。佛菩薩常遊十方是願力，我們常遊六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人，願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去業愈大願愈小。
△對于十方一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能對于法界佛刹悉能遍往，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禅謗淨均屬不通之人。學佛心中一定自在，自在、般若、解脫是叁位一體的，不能分家。真學佛的是了生死成佛道，假學佛的是求名聞利養求享受，能知此理即可明辨是非。
△所謂自受用身是自己用這個身體作爲修行的工具，知其爲工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。
△世間大富貴人莫過于大梵天及摩醯首羅天，福報最大，但此二天心中有染，不清淨，仍屬凡夫。佛在世時國王大臣替佛造的精舍，富麗堂皇，猶如宮殿，但佛不執著，不染著，佛照見五蘊皆空而不壞其相，福德清淨故不住生死。佛經背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是離世清淨(因)不住生死(果)，了生死不是什麼玄妙的事，對世間不貪愛不染著就是離世，起惑造業就是染著。
△有大智慧才能有斷德，斷德就是解脫。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如夢如化，想得到一點東西都不可能，故心經說無智亦無得。學佛人必須要深入此中奧義。佛法是對待的，因爲有煩惱才建立菩提，衆生有錯誤的觀念佛才說正知正見，假如沒有煩惱，菩提也是多余的，到了無所得，心裏才是真正清淨。
△一切皆以心爲自性，心境一如，真如本性是體，現的五欲六塵是相，體離不了相，相也離不了體，相是影相，知其爲相而不執著即不起作用，而且還可以利用他，到了心爲自性的程度已經是明心見性了。成佛不過是恢複本來面目，圓滿菩提歸無所得，必須以無所得而爲方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理負擔太重。身體刹那變老，不能永遠過十八歲，生下來就往墳墓中走，無片刻停，身體尚保不住，何況身外之物。
△佛有藏通別圓種類不同。人想見佛，佛即現叁十二相八十種好的佛相，菩薩想見佛，佛即現大身，螞蟻想見佛，佛即現一只大螞蟻，佛在六道中所現的相千差萬別。菩薩有五十一個階段，所見佛身各有不同，故經雲：隨諸衆生業報不同，心樂差別，諸根各異，而現佛身。
△佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故經雲：爲說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。
△佛的眉間白毫相光有萬德萬能，全世界的出家人只要真心辦道，四事供養不虞匮乏。可惜凡夫不相信佛而相信有財有勢的檀越，以致本末倒置，離道遠矣。
△華嚴會上是四十一位大菩薩的境界，菩薩行願深廣，無量無邊，菩薩見思煩惱已斷，塵沙惑已斷，只有無明未斷盡，入于分分漸破的程度。行住坐臥四威儀，一無所著，能無所著即是佛菩薩的境界，不但人天莫知佛菩薩的境界，連聲聞辟支佛均不了解。菩薩位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精進而不著精進之相。學佛要叁大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修叁十個位子，第二個阿僧祇劫由初地至七地修七個位子，第叁個阿僧祇劫只修叁個位子，所以愈上修愈不容易。
△無量定即無量叁昧，定的種類很多，眼根對色塵，色塵無量無邊，有的色塵見了心定，有的見了心動，外邊有多少境界即有多少定，又如飲食，吃了，有的愛吃有的不愛吃即是心動。
△佛法說慈悲爲本，方便爲門，大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道場，心中如有委曲婉轉之心即非菩提心。菩薩身口意一切造作不迷，覺悟了即與真如本性相應，心地清淨一塵不染即與佛同。如目的在名聞利養，說法度生，勸人爲善均是世間有漏的善事。
△經雲：“叁昧妙威神”，是說定智深廣，一切境界現前，菩薩能如如不動，自行化他。自己修行均不能著佛法相，修行人覺得自己修的不錯，已經著了相。一坐二、叁天不起坐，有定功，但不是叁昧妙威神，佛是行住坐臥均在叁昧之中，一切法不染著即是叁昧，叁昧成就，因定開慧一切事究竟堅固。清淨無染即是究竟堅固。
△經雲：“無去亦無來，無依無所著，究竟離分別，普現于十方”。普現于十方是大用，必須由離分別心作起，無去無來是不來不去，八不說的八種相，即不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，八種相說起來只有一個不生，不生自然沒有不滅，更無其他來去，此境界即是無生法忍的境界。楞嚴經上說當處出生當處滅盡，生與滅是同時的，生滅皆是幻，求生不可得，求滅亦不可得，來去一異均不可得，此是說諸法實相的境界。不依于體，不著于相，可斷分別根，即世間而離于世間，才能成就于大用。
△破四相後才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手，世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執，菩薩一念不生即是無相，起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫，法界本來是沒有相的。
△慈悲不是對于好人壞人一律不分的，對于好人要慈悲攝受，對于壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成慈悲生禍害，方便出下流，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說一切衆生皆是過去父母未來諸佛，全要恭敬，此話豈非矛盾。應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別，而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人诃斥或用凶惡面孔責備，也是教化的一種方法，使他改過遷善，還是爲他好，心中還是慈悲的。
△十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他，依此推論，凡夫修六度多分是有利于自己，如布施可以度自己的悭貪之心、受施者所得之錢財有限，不過用布施爲手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念障礙他人，持戒即不清淨。很小的善事未做，即違衆善奉行之旨，若隨時留意身口意叁業之造作，何時何地不是道場。忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以爲自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人，如做得到，則所作已辦，不受後有，可放心度衆生，若仍存有計較之心，是非人我萦繞于懷，學佛算白學了。
△經雲：“不于業中分別報，不于報中分別業”。通達華嚴經的真實義，能于一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意叁業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽，在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應，只是按照理論去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不于果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因爲想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
△若發菩提心，一生能成就，發不發的行相(緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相)，很容易分別，發菩提心者，我相就沒有了，若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說：若有我相人相衆生相壽者相即非菩薩，可以證明，修行是自己的事，不要管他人，發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。
△經雲：“知一切法因緣爲本”。一切法包括世間法及出世間法，百法明門論解釋一切法，九十四種爲世間法，最後六個無爲法是出世間法，無論有爲無爲均以因緣爲其根本。世間法是因緣所生可以說得通，出世間法亦爲因緣嗎？有前面四個有爲法(心法、心所有法、色法、心不相應行法)，才顯…
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