劝大众勿造口业
昙影法师编著
一、罪大恶极 莫过口业
诗曰：
口业何因罪最深？能牵善众处刀林；
破僧极恶殃难灭，万劫悲哀苦海沉。
世间最大的恶业，就是五无间罪(又叫五逆——杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“斗乱众僧”——说出家人的是非、毁谤僧众、于僧中作离间等)罪为最重。
破僧罪是由三业中的“口业”造成的，口业不但是三恶行中最大之罪业，又是众恶(十恶)业中最大之罪。如《大毗婆沙论》卷百十五说：“三恶行(身、口、意)中，何者最大罪？谓“破僧”虚诳语(口业)，此业能取无间地狱一劫(中劫——三万三千五百九十六万年)寿量异熟苦果(受大剧苦)。”又同论卷百十六说：
“诸有破僧人，破坏和合僧，生无间地狱，寿量经劫住。”
(前略)三不善根(贪、嗔、痴，又叫三毒)中，何者最大罪？谓能起“破僧”虚诳语，此不善根，能取无间地狱一劫寿果。十不善(十恶)业道中，何者最大罪？谓“破僧”虚诳语，此业能取无间地狱一劫寿果。”又《阿毗达磨发智论》卷十一、同此说。
《阿毗达磨藏显宗论》卷二十三说：“破僧虚诳语，于罪中最大(中略)。为破僧故，发虚诳语，诸恶行中，此罪最大。”
地狱罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙论》卷七十、偈云：
“颠坠于地狱，足上头归下，由毁谤诸仙，乐寂修苦行。”
《阿毗昙毗婆沙论》卷七说：“是趣堕落，如偈说：
诸堕地狱者，其身尽倒悬，
坐诽谤贤圣，及诸净行者，
诸根皆毁坏，如彼燋烂鱼。”
又说：
火焰逼满多由旬，见者恐怖身毛竖；
诸恶众生常然之，其焰炽盛不可近。
造口业毁谤僧众，为什么会成为“无间地狱”的大罪人呢？因为每一位发心出家入僧修行人，都是为自利利他，发扬佛法；一旦遭受魔心人毁谤破坏，就会发生种种不如意事，不但无法精进修行，又从此不能发扬佛法。其造口业人，即犯破坏佛法之大罪业，又会把此“破僧”恶业，传授给世间众多的人，使一切众生对佛法无信敬心，跟著魔心人造口业；其最先毁谤僧尼者，就是传播口恶业的罪魁。由于魔心人一句口业，而遗害无量无边的众生；所以说“出家人”是非的人，会由此口业而惹成“破坏僧众”的大罪业。《阿毗达磨俱舍论》卷十八说：“能破僧人，成破僧罪；此破僧罪，诳语为性，即僧破俱生语表无表业，此必无间大地狱中，经一中劫受极重苦。”(《顺正理论》卷四十三、《显宗论》卷二十三、同此说)。
《大乘宝要义论》卷九说：“如来藏经云：佛言：迦叶！最极十不善业者，所谓：
一者、假使有人缘觉为父而兴杀害，是为最极杀生之罪。
二者、侵夺三宝财物，是为最极不与取罪。
三者、假使有人阿罗汉为母而生染著，是为最极邪染之罪。
四者、或有说言我是如来等，是为最极妄语之罪。
五者、于圣众(僧众)所而作离间，是为最极两舌之罪。
六者、毁呰圣众(比丘僧众)，是为最极恶口之罪。
七者、于正法欲杂饰为障，是为最极绮语之罪。
八者、于其正趣正道所有利养起侵夺心，是为最极贪欲之罪。
九者、称赞五无间业，是为最极嗔恚之罪。
十者、起僻恶见，是为最极邪见之罪。
迦叶！此等是为十不善业，皆极大罪。”
《大乘菩萨藏正法经》卷二、佛陀告诉贤护长者说：“恶道深险，世间合集，斯苦甚大，渐向恶趣、增长恶趣、广开恶趣，谓不善业，有其十种。(中略)尔时世尊，重说偈言：
众生起杀命，侵取他财物，欲邪行遍行，速堕于地狱。
两舌及恶口，妄言无决定，愚者绮饰语，异生烦恼缚。
贪心乐他富，嗔起诸过失，邪见破坏多，当堕于恶趣。
身有三种罪，语四种应知，意三罪亦然，作者堕恶趣。
若造诸罪者，定堕于恶趣；若离此三罪，必不堕恶趣。”
《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》说：
无间无救大地狱，此中诸苦难穷尽，
若复有人一日中，以三百矛刺其体；
比阿毗狱一念苦，百千万分不及一。
受此大苦经一劫，罪业缘尽后方免；
如是苦恼从谁生？皆由三业不善起。
从前，释迦佛陀在祇树给孤独园说法时，有六群比丘，在于僧中作离间语，使僧众互相斗乱。佛陀呵责之后，告诉诸比丘说：往昔大山林中，住有“母师子”和“母彪”，各养一儿；两兽在山林中各不相见。有一次，母师子外出觅食，师子儿在山林内游行，无意中来到“母彪”的住处。彪遥见师子儿来，即便自忖：我当杀此师子儿做为饮食。继而思惟：不要杀他，留与我儿作为朋友，共相欢戏。这时，师子儿受饥饿所逼，有乳便是娘，遂投向彪处共饮其乳。
母师子觅食回来，不见其儿，心里非常著急，遂遍处寻找；来到彪处，见儿在于彪边而饮其乳，看了非常感动。是时，彪看见师子来，大为惊怖，急欲奔走。母师子安慰它说：“姊妹！幸勿奔驰。你于我儿能生怜念，我今和你同居一处，若我外出觅食时，你看护二子；你若外出觅食时，我看护两儿；这样互相照顾不是很好吗？”
师子是百兽之王，“彪”能和“师子”共住，当然求而不得；于是两兽遂即同居，便为两儿取名。其师子儿名曰：“善牙”，彪儿号为“善搏”。二母养育二儿，渐渐长大。后来，二母俱患重病，于临终之际，二母均告诉二儿说：“汝等二子一乳所资，我意无差义成兄弟，须知离间之辈充满世间；我终没后，背面之言，勿复听采。”二母交代二子此语之后即命终。
佛陀又告诉诸比丘说：汝等苾芻！诸法常尔。即说颂曰：
“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”
二母命终之后，其师子儿自己外出求食，因为它是百兽之王，觅食兽肉简单，很快就饱满而归；至于彪儿，那就不同了。是时，彪子外出觅食，时常找不到肉食，因此很久才回来。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日残肉，因而迅速归来。师子觉得奇怪，即便问它说：“善搏弟！我看你外出求食时，很久才会回来，为何今天回来特别快，获得什么美食？”
彪儿说：“善牙兄！我吃昨天的残肉，所以才这么快回来。”
师子说：“善搏弟！我每天外出，都是选择最好的麋鹿，充作上妙血肉饱食而归，所有残余之肉，我都无心重顾；你为什么要吃那些残余臭肉呢？”
彪儿听到师子的话，叹一口气说：“善牙兄！你的才能勇健，堪得上妙血肉；我无此能力，所以啖食残肉啊！”
师子说：“若是这样，我们一同出去，所得新肉，可以共同而吃。”于是，“师子”和“彪儿”即同行求食。
在此两兽未同行时，有一只老野干，常随逐于师子后面，食其残余之肉以自活命。野干看见它俩每日同行，兄弟非常友爱，即暗自忖：此二兽皆当俱入我腹，我今当以离间斗乱，使它俩互相残杀。
野干等待彪儿不在的时候，便向师子作离间语说：“我听见善搏恶彪说：这只吃草的师子，实在可恶！每天均抢夺我的美食，我一定要把它杀死，以充口腹。”
师子说：“我母命终时，俱告诉我们不能听信背面谗言。”
野干说：“我是可怜你，才把这件秘密奉告，你今死期将至，还不相信我的忠告！”
师子问说：“你怎么知道善搏彪要杀我？”
野干说：“你们相见时就会知道。”
这只恶心野干又跑去向彪儿说：“我听见善牙师子说：“这只食残物的彪儿能逃何处？每次遣我辛苦寻求血肉给它吃，岂放它干休！我若得方便一定要把它吃掉。”善搏彪不相信，说：“我母遗言：“须知离间之辈充满世间，我终没后，背后之言勿复听采。”
野干说：“我是看你可怜，所以将此秘密相告，你今死日到了，还不相信我的话。好吧！你跟它见面就会明白。”于是，师子“善牙”和彪儿“善搏”见面时，各怀疑心自忖：它欲杀我。这时，师子又自思忖：我有大力勇猛无双，彪儿何能杀害于我？我应该问它，为什么要杀我？即说偈曰：
“形容极姝妙，勇健多奇力，善搏汝不应，恶心来害我。”
彪听闻师子说此偈后，它也说偈问师子说：
“形容极姝妙，勇健多奇力，善牙汝不应，恶心来害我。”
是时，师子“善牙”问“善搏”彪说：“谁告诉你说我要杀害你？”彪儿答说：“是老野干告诉我说你要杀我。”
彪儿也问师子说：“是谁告诉你说我要杀害你？”师子答说：“也是老野干告诉我说你要杀我。”
师子善牙想了之后说：“由此恶物斗乱两边，令我亲知几欲相杀。”于是，师子即把野干杀死。这时，诸天看见这件事，即说偈曰：
不得因他语，弃舍于亲友，若闻他语时，当须善观察。
野干居土穴，离间起恶心，是故有智人，不应辄生信。
此恶痴野干，妄作斗乱语，离间他亲友，杀去心安乐。
佛陀再次告诉诸比丘说：“师子、彪儿二兽被野干所破，相见时各怀不悦；旁生兽类尚且如此，何况是人？被人所破，其心岂能不恼？是故汝等不应于他作离间事。”(事见《四分律》卷十一、《根本说一切有部毗奈耶》卷二十六)。
《本事经》卷一、佛陀告诉诸比丘说：“苾芻当知！僧若破坏，一切大众互兴诤论，递相呵责，递相凌蔑，递相骂辱，递相毁呰，递相怨嫌，递相恼触，递相反戾，递相诽谤，递相弃舍。当于尔时，一切世间，未敬信者，转不敬信；已敬信者，还不敬信。
苾芻当知！如是名为世有一法，于生起时，与多众生，为不利益，为不安乐，引诸世间，天人大众，作无义利，感大苦果。尔时世尊，重摄此义，而说颂曰：
世有一法生，能起无量恶，所谓僧破坏，愚痴者随喜。
能破坏僧苦，破坏众亦苦，僧和合令坏，经劫无间苦。
毁谤僧众——破和合僧，…
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