勸大衆勿造口業
昙影法師編著
一、罪大惡極 莫過口業
詩曰：
口業何因罪最深？能牽善衆處刀林；
破僧極惡殃難滅，萬劫悲哀苦海沈。
世間最大的惡業，就是五無間罪(又叫五逆——殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血)，然其五逆罪中，尤以“破僧”(又叫“破和合僧”、“鬥亂衆僧”——說出家人的是非、毀謗僧衆、于僧中作離間等)罪爲最重。
破僧罪是由叁業中的“口業”造成的，口業不但是叁惡行中最大之罪業，又是衆惡(十惡)業中最大之罪。如《大毗婆沙論》卷百十五說：“叁惡行(身、口、意)中，何者最大罪？謂“破僧”虛诳語(口業)，此業能取無間地獄一劫(中劫——叁萬叁千五百九十六萬年)壽量異熟苦果(受大劇苦)。”又同論卷百十六說：
“諸有破僧人，破壞和合僧，生無間地獄，壽量經劫住。”
(前略)叁不善根(貪、嗔、癡，又叫叁毒)中，何者最大罪？謂能起“破僧”虛诳語，此不善根，能取無間地獄一劫壽果。十不善(十惡)業道中，何者最大罪？謂“破僧”虛诳語，此業能取無間地獄一劫壽果。”又《阿毗達磨發智論》卷十一、同此說。
《阿毗達磨藏顯宗論》卷二十叁說：“破僧虛诳語，于罪中最大(中略)。爲破僧故，發虛诳語，諸惡行中，此罪最大。”
地獄罪人均倒栽受苦。如《大毗婆沙論》卷七十、偈雲：
“顛墜于地獄，足上頭歸下，由毀謗諸仙，樂寂修苦行。”
《阿毗昙毗婆沙論》卷七說：“是趣墮落，如偈說：
諸墮地獄者，其身盡倒懸，
坐誹謗賢聖，及諸淨行者，
諸根皆毀壞，如彼燋爛魚。”
又說：
火焰逼滿多由旬，見者恐怖身毛豎；
諸惡衆生常然之，其焰熾盛不可近。
造口業毀謗僧衆，爲什麼會成爲“無間地獄”的大罪人呢？因爲每一位發心出家入僧修行人，都是爲自利利他，發揚佛法；一旦遭受魔心人毀謗破壞，就會發生種種不如意事，不但無法精進修行，又從此不能發揚佛法。其造口業人，即犯破壞佛法之大罪業，又會把此“破僧”惡業，傳授給世間衆多的人，使一切衆生對佛法無信敬心，跟著魔心人造口業；其最先毀謗僧尼者，就是傳播口惡業的罪魁。由于魔心人一句口業，而遺害無量無邊的衆生；所以說“出家人”是非的人，會由此口業而惹成“破壞僧衆”的大罪業。《阿毗達磨俱舍論》卷十八說：“能破僧人，成破僧罪；此破僧罪，诳語爲性，即僧破俱生語表無表業，此必無間大地獄中，經一中劫受極重苦。”(《順正理論》卷四十叁、《顯宗論》卷二十叁、同此說)。
《大乘寶要義論》卷九說：“如來藏經雲：佛言：迦葉！最極十不善業者，所謂：
一者、假使有人緣覺爲父而興殺害，是爲最極殺生之罪。
二者、侵奪叁寶財物，是爲最極不與取罪。
叁者、假使有人阿羅漢爲母而生染著，是爲最極邪染之罪。
四者、或有說言我是如來等，是爲最極妄語之罪。
五者、于聖衆(僧衆)所而作離間，是爲最極兩舌之罪。
六者、毀呰聖衆(比丘僧衆)，是爲最極惡口之罪。
七者、于正法欲雜飾爲障，是爲最極绮語之罪。
八者、于其正趣正道所有利養起侵奪心，是爲最極貪欲之罪。
九者、稱贊五無間業，是爲最極嗔恚之罪。
十者、起僻惡見，是爲最極邪見之罪。
迦葉！此等是爲十不善業，皆極大罪。”
《大乘菩薩藏正法經》卷二、佛陀告訴賢護長者說：“惡道深險，世間合集，斯苦甚大，漸向惡趣、增長惡趣、廣開惡趣，謂不善業，有其十種。(中略)爾時世尊，重說偈言：
衆生起殺命，侵取他財物，欲邪行遍行，速墮于地獄。
兩舌及惡口，妄言無決定，愚者绮飾語，異生煩惱縛。
貪心樂他富，嗔起諸過失，邪見破壞多，當墮于惡趣。
身有叁種罪，語四種應知，意叁罪亦然，作者墮惡趣。
若造諸罪者，定墮于惡趣；若離此叁罪，必不墮惡趣。”
《龍樹菩薩爲禅陀迦王說法要偈》說：
無間無救大地獄，此中諸苦難窮盡，
若複有人一日中，以叁百矛刺其體；
比阿毗獄一念苦，百千萬分不及一。
受此大苦經一劫，罪業緣盡後方免；
如是苦惱從誰生？皆由叁業不善起。
從前，釋迦佛陀在祇樹給孤獨園說法時，有六群比丘，在于僧中作離間語，使僧衆互相鬥亂。佛陀呵責之後，告訴諸比丘說：往昔大山林中，住有“母師子”和“母彪”，各養一兒；兩獸在山林中各不相見。有一次，母師子外出覓食，師子兒在山林內遊行，無意中來到“母彪”的住處。彪遙見師子兒來，即便自忖：我當殺此師子兒做爲飲食。繼而思惟：不要殺他，留與我兒作爲朋友，共相歡戲。這時，師子兒受饑餓所逼，有乳便是娘，遂投向彪處共飲其乳。
母師子覓食回來，不見其兒，心裏非常著急，遂遍處尋找；來到彪處，見兒在于彪邊而飲其乳，看了非常感動。是時，彪看見師子來，大爲驚怖，急欲奔走。母師子安慰它說：“姊妹！幸勿奔馳。你于我兒能生憐念，我今和你同居一處，若我外出覓食時，你看護二子；你若外出覓食時，我看護兩兒；這樣互相照顧不是很好嗎？”
師子是百獸之王，“彪”能和“師子”共住，當然求而不得；于是兩獸遂即同居，便爲兩兒取名。其師子兒名曰：“善牙”，彪兒號爲“善搏”。二母養育二兒，漸漸長大。後來，二母俱患重病，于臨終之際，二母均告訴二兒說：“汝等二子一乳所資，我意無差義成兄弟，須知離間之輩充滿世間；我終沒後，背面之言，勿複聽采。”二母交代二子此語之後即命終。
佛陀又告訴諸比丘說：汝等苾芻！諸法常爾。即說頌曰：
“積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死。”
二母命終之後，其師子兒自己外出求食，因爲它是百獸之王，覓食獸肉簡單，很快就飽滿而歸；至于彪兒，那就不同了。是時，彪子外出覓食，時常找不到肉食，因此很久才回來。有一次，彪子外出求食，仍吃昨日殘肉，因而迅速歸來。師子覺得奇怪，即便問它說：“善搏弟！我看你外出求食時，很久才會回來，爲何今天回來特別快，獲得什麼美食？”
彪兒說：“善牙兄！我吃昨天的殘肉，所以才這麼快回來。”
師子說：“善搏弟！我每天外出，都是選擇最好的麋鹿，充作上妙血肉飽食而歸，所有殘余之肉，我都無心重顧；你爲什麼要吃那些殘余臭肉呢？”
彪兒聽到師子的話，歎一口氣說：“善牙兄！你的才能勇健，堪得上妙血肉；我無此能力，所以啖食殘肉啊！”
師子說：“若是這樣，我們一同出去，所得新肉，可以共同而吃。”于是，“師子”和“彪兒”即同行求食。
在此兩獸未同行時，有一只老野幹，常隨逐于師子後面，食其殘余之肉以自活命。野幹看見它倆每日同行，兄弟非常友愛，即暗自忖：此二獸皆當俱入我腹，我今當以離間鬥亂，使它倆互相殘殺。
野幹等待彪兒不在的時候，便向師子作離間語說：“我聽見善搏惡彪說：這只吃草的師子，實在可惡！每天均搶奪我的美食，我一定要把它殺死，以充口腹。”
師子說：“我母命終時，俱告訴我們不能聽信背面讒言。”
野幹說：“我是可憐你，才把這件秘密奉告，你今死期將至，還不相信我的忠告！”
師子問說：“你怎麼知道善搏彪要殺我？”
野幹說：“你們相見時就會知道。”
這只惡心野幹又跑去向彪兒說：“我聽見善牙師子說：“這只食殘物的彪兒能逃何處？每次遣我辛苦尋求血肉給它吃，豈放它幹休！我若得方便一定要把它吃掉。”善搏彪不相信，說：“我母遺言：“須知離間之輩充滿世間，我終沒後，背後之言勿複聽采。”
野幹說：“我是看你可憐，所以將此秘密相告，你今死日到了，還不相信我的話。好吧！你跟它見面就會明白。”于是，師子“善牙”和彪兒“善搏”見面時，各懷疑心自忖：它欲殺我。這時，師子又自思忖：我有大力勇猛無雙，彪兒何能殺害于我？我應該問它，爲什麼要殺我？即說偈曰：
“形容極姝妙，勇健多奇力，善搏汝不應，惡心來害我。”
彪聽聞師子說此偈後，它也說偈問師子說：
“形容極姝妙，勇健多奇力，善牙汝不應，惡心來害我。”
是時，師子“善牙”問“善搏”彪說：“誰告訴你說我要殺害你？”彪兒答說：“是老野幹告訴我說你要殺我。”
彪兒也問師子說：“是誰告訴你說我要殺害你？”師子答說：“也是老野幹告訴我說你要殺我。”
師子善牙想了之後說：“由此惡物鬥亂兩邊，令我親知幾欲相殺。”于是，師子即把野幹殺死。這時，諸天看見這件事，即說偈曰：
不得因他語，棄舍于親友，若聞他語時，當須善觀察。
野幹居土穴，離間起惡心，是故有智人，不應辄生信。
此惡癡野幹，妄作鬥亂語，離間他親友，殺去心安樂。
佛陀再次告訴諸比丘說：“師子、彪兒二獸被野幹所破，相見時各懷不悅；旁生獸類尚且如此，何況是人？被人所破，其心豈能不惱？是故汝等不應于他作離間事。”(事見《四分律》卷十一、《根本說一切有部毗奈耶》卷二十六)。
《本事經》卷一、佛陀告訴諸比丘說：“苾芻當知！僧若破壞，一切大衆互興诤論，遞相呵責，遞相淩蔑，遞相罵辱，遞相毀呰，遞相怨嫌，遞相惱觸，遞相反戾，遞相誹謗，遞相棄舍。當于爾時，一切世間，未敬信者，轉不敬信；已敬信者，還不敬信。
苾芻當知！如是名爲世有一法，于生起時，與多衆生，爲不利益，爲不安樂，引諸世間，天人大衆，作無義利，感大苦果。爾時世尊，重攝此義，而說頌曰：
世有一法生，能起無量惡，所謂僧破壞，愚癡者隨喜。
能破壞僧苦，破壞衆亦苦，僧和合令壞，經劫無間苦。
毀謗僧衆——破和合僧，…
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