..续本文上一页上，于愿力上有所分别，怎样做比较适合自己，才是正当的选择。
客问：当父母年老力衰时，若父母极力反对仍出家，是否为不孝？
师答：必须把握一个观念，有很多人出了家忘了家，那是错误的观念，即使释迦牟尼佛成佛了，首先到天道度他母亲，而后父亲生病了，煮药侍奉，父亲死了，为其抬棺。可想而知，父母年纪大了，身体不好，要考虑有没有兄弟姐妹照顾，如果没有，戒律有规定，独生子或独生女要出家的话，必须父母许可，父母不许可，根本不能出家。如有兄弟姐妹，但父母年纪大，身体不好，父母又坚决反对，自己要好好的考虑。
客问：于学佛者的立场，怎样去看结婚与不结婚问题？
师答：学佛有两种身分，出家和在家。在戒律上，出家的基本戒第三条是不淫，在家的第三条戒是不邪淫，如果知道了这个，问题差不多可以解决了。在家可以娶妻，行正常的夫妻关系，除了这以外的叫邪淫，于戒律是不允许的，以出家人来讲，在戒律上要求是根本不可以，在家只要不邪淫，不超越本分，如超越就错了。学佛之所以有戒律，而且有在家、出家的不同，是配合个人环境的不同。譬如出家人要为人天的师范，当然要求就多；在家学佛止于解决生死轮回的问题，只要能解决自己的问题就可以了，所以，要求上有很多方便。常有人问我，如果这样会不会妨碍道业，说得认真点，即使是夫妻，如果过度也是邪淫，这是以律法来讲，因贪欲之故。学佛是要清净身口意，清净有各种不同的方法，依戒律的要求就是如法，违背戒律就不如法，这是学佛必具的态度，否则佛教要戒律做什么？
客问：在家居士有没有成就圆满正觉的可能？
师答：百分之百可以，可是需要如法依教才行，如果不如法、不依教，即使出家也不行。所谓如法依教，是要如佛陀所说的法，要依于佛陀所教，亦即遵照佛陀所说之教示行持，就可以达到佛所说的结果。
客问：出家与在家，所修的法有何差别？
师答：法完全一样，只是戒律不同。
客问：在家学佛，是否一定要修学净土？
师答：佛说的八万四千法门都可以修学，并非一定要选择净土。但是，所修的法门，应视其本身的兴趣，以及适合自己所具备的条件。因此，初学佛者，最好先对佛法有了概念之后，再选择一门深入，这才是正确的学佛方法。切莫一开始即投入某一法门，等到发现志趣不合时，已经浪费了许多时间。所谓法无高下，相应者是；不管修学何种法门，最主要的目的是在帮助我们收摄及维护身、口、意。如果想要达到了生脱死的理想目标，仍有其道理方法，譬如念佛法门，只不过是八万四千法门之一。假使想要往生西方极乐世界，必须力行阿弥陀佛所提出的条件方法，而称念其名号，不过是往生的条件之一。
客问：如果在家学佛的人，修行到一个很高之境，是不是也应出家？
师答：我以前曾经讲过，如果在家要想即身成佛的话，一定要出家。这是什么道理呢？因为成佛有几个基本的条件。第一、要完全断肉食，成菩萨尚且要完全断肉食，何况成佛。第二、必须给自己时间，在寂静、清净的地方(指僧伽住地－－伽蓝或兰若)从事修养。第三、必须让自己有苦行的经历与体验，这点在家很难办到。
如果只是学佛或求往生西方，打算将来到了极乐世界，再去修行，或者这一生于业未能净尽，要来生再修，倒也无可厚非。但如果到达某种境界，而自己又想即身成佛的话，就必须一切都要舍，连自我的命都要能舍，如果还珍惜这个命，那是不行的，因舍不得锻炼。所以，在家成佛，是很难的事，因为最起码，你还要为你的生活，为你的责任以及你的权利义务去履行付出。
客问：出家苦行不易，能否有别的方法让众生广受法益？
师答：首先要知道，在家不学出家法；苦行是为了帮助出家众磨炼心性的，出家人不容许拥有自我，尤其是发宏愿为普度众生的「法师」必须如此，倘若一般出家人但求了生脱死，则入涅槃境界就可以了！
在家学佛是要把自身问题解决，难免保有自我，不须像出家人那样地修学苦行；若为提升修学境界，除了皈依三宝外，可依个人之环境、能力受持五戒、菩萨戒。但受了五戒、菩萨戒就必须依教如法。
客问：出家人是佛教的骨架，在家人是佛教的皮肉；如此，在家人可以讲经吗？
师答：出家人不是佛教的骨架，在家人也不是皮肉，经典中没有这种说法。可以说在家是外护，出家是内护；护是保护、维护之意。出家是内护，意即护如来家业，所谓如来家业即是佛陀所遗留下来的遗教，也就是法。何谓外护？如果要使佛法能够发扬光大，必须要有出家人作为专业人员，全心投入；如此，也就没有时间赚取生活之所需，是故在物质上须得在家众做外护。外护不是去护那个法，而是护持出家人，让他们专心修学，于生活上毋须顾虑，不虞匮乏，这就等于护法，两者都是；一是内护，一是外护。
至于讲经，所有的经佛陀都已讲完了，轮不到我们。说法则是出家人的事，因为佛陀入灭之前，强调依法不依人，因此法一定要有专业者弘传，而出家弟子必须荷担如来家业，以弘扬佛陀之教法；至于在家，有接引的条件与义务，可是没有度人的机缘与能力。这是为什么呢？因为同是在家人，一样的有父母妻小，不容易使人信服，容易使人怀疑你是否真的懂那么多！此其一；第二，对方会认为既然彼此相同，为什么要供养你，甚至会以为那是在帮你养父母妻小，形成所谓的反弹作用。因此，在家居士只能接引他人学佛，但不能够度人，度是助人由迷转觉，引导介绍他人学佛，这是接引，在家居士皆可为之。弘法利生则是出家人的事业，因为他们是此中的专业人员，何况彼此的戒法有别，身分自然也就不同！
客问：在家居士如果有吃长素和持戒，好好的修行可以超出三界吗？
师答：这样讲太笼统了，吃长素不是修行，因为素食、肉食对你的法身并没有影响，持戒是维护自己的色身以及道德，也可以说是庄严色身，如果只是持戒持得很好，不去修行的话，最多到天道去，不可能出三界。那好好的修行，修什么？这才是一个要紧的问题，所谓修行，是「修身口意的行为」，身体的行为、言语的行为、意念的行为，有了偏差就去修正它，不好的慢慢修正成为好的，称修行，此种行为是依于佛陀的道理方法，久而久之慢慢会成为一种修养，这是须建立起的一个知见。
客问：对八敬法有何看法？
师答：这应该是出家人问的问题，如果是在家问的问题，我没有意见，出家法是不能随便讲，为什么不能随便讲？因为在家人知道出家法，你知道愈多，口业就会愈多，为什么呢？本来有些不如意的，如果不懂，你就不会讲出家人应该怎么样、不该怎么样，你知道愈多，挑剔就愈多，尽看人家的缺点，所以说出家法不要对在家人说。
客问：在公家机关退休以后，现在大概六十岁，想出家，适不适合出家？
师答：这个问题应该问我们里面已经出家的，为什么呢？其实真正要问的是你自己，没有什么适合、不适合，而是头一个先要想到出家干什么？做一个出家人，我曾经讲过有三种身分，只要做到一种，都可以出家。
第一种是老老实实待在庙里面做个出家人，尽自己的本分。因为寺院里面，都有些个人应该做的事，有一定的功课，一定要求的规矩法则，再来就是尽一份心，如果你还会去修行办道的话，虽然不一定会比别人成就高，做最坏的打算，来生一定到天道。何况我们晓得菩萨，只要你发起欢喜心去学佛，就是初地菩萨，没什么了不起的，为什么常常有很多出家人对在家人都称各位菩萨？有很多人就会害怕，觉得不敢当，为什么不敢当？生起欢喜心就是初地菩萨了，可是话又说回来，初地到四地是一个变化位，四地之前，说不定来个火烧功德林，什么地也没有了，所以，要把握一些观念。
第二种就是好好的把戒定慧三学融会贯通，准备弘法利生做法师，这是一条路。
第三种做个随缘化度的人，可是这比做法师还难，随缘化度，首先本身在佛法的基础上面，要能够很稳固，否则的话，不是你去度别人，而是别人把你度跑了，很多出家人常常出家以后，被别人度跑了，随缘化度的境界比做法师还难。
因此，有三条路，一是老老实实做出家人待在庙里面；一是准备做法师，普度众生；再者就是随缘化度。随缘化度，你想，前面两个做到了，随缘化度可能有机会，还不一定能完全做得很好。佛教里面有一个标志－－莲花，莲花并没有什么了不起，为什么？莲花要出污泥才不染，对不对？要离开那个污泥才不染，真正一个学佛的人，应该像莲藕埋在污泥里面，表面好像染了，但他的内心却是干干净净的，做莲花，如果说莲花开出来，一剎那时间就谢了，就算莲子还可以吃，但那个心更苦，莲藕呢？我们讲这个世界是五浊恶世，是个骯脏的世界，而你只是像莲花一样没有用，你能够像莲藕一样，那才是真正的有用处，所以说不要学莲花，要学莲藕。
佛法问答【业的认识】
客问：人性本是善恶或无善无恶？无善无恶或有善有恶是否受社会环境的影响？人性本来是只有佛性、道性？只是随时间修行而显或隐？
师答：人性善恶都具备，这是讲人性，佛性则已经没有善恶了。只要还是人，就有善、恶，因他带着业来，所谓有善有恶、无善无恶，若是当生熏习的，那是随业再造，随着业报，结果不愿意承受，反而再去造业，那就随着社会的环境而如何，所谓「社会是个大染缸」即是此意。
至于人性本来是否有佛性、道性的问题，这问题本身就有错误…
《佛法问答》全文未完，请进入下页继续阅读…