..续本文上一页负面的，其实正面、负面，只是得到乐、苦的一个结果，在佛法中都是要受报的。
可是往往你在受报的时候，又会产生随业而再造业，这话怎么说？譬如善的因，显现乐的果，有时候得意忘形而再造业；当是恶的因，要受苦的果，可能就不能接受了，在不能接受的中间，又会再造业，旧业未了，又造成新业，这都是很危险的事。
因此当业报显现时，要欢欢喜喜地承受，尤其是苦的果，更要欢欢喜喜地去承受，而乐的果呢？千万不要得意忘形；学佛的人，千万不要认为乐是我的福报，好像无始以来做了很多好事，却忘了得意忘形也会造业。如果苦报来了，就怨天尤人，抱怨我这一生又没有做坏事，为什么过得比别人不好？甚至于还会以很多坏人过得比好人更好，用这种方式看问题，这都不是佛教徒的正常看法。
不管是善恶、苦乐，都是一种业报，一旦降临到我们身上，显现的时候，如果能欢欢喜喜承受，因果就完成，劫就消失了，真正得到一个解脱；而无始以来所有的业都能消失，当然就只有道，最后连道也不需要了。
金刚经有句「如筏喻者」，是什么意思？佛陀所讲的道理方法，就像你要渡河，从这边到河的那一边，我们不是讲到彼岸吗？但是，渡河一定要有方法，佛陀所讲的道理方法，并不是一个固定的方法，须看时间、空间、环境，所以他说这个法像竹筏子、小船，要过河时才利用它，从此岸可以到达彼岸，这样就可以离苦得乐，意思就是如此。
佛法无定法，它没有一定的方法，又说应病给药，什么样的病，吃什么样的药。可是话又说回来，也不一定是这样，譬如流行感冒，不管是A型的……，医生绝不会只开一种药给大家，并不是所有的人吃这种药，就可以把感冒治好；因为每个人的体质、生活习惯、运动方式……，很多都不相同，虽然都是感冒，吃同样的药，不一定有效。所以我们常说都是感冒，怎么你吃有效，我吃就没有效？或者是我吃有效，你怎么吃都没有效，同样的病，不一定相同的药都可以治的。
众生的因因果果都是病，就要用不同的法，释迦牟尼佛讲了八万四千法门，其实不止，它只是个形容词，是不是每样都要学？那倒不需要。刚刚说要先从身口意行为上面着手，多看、多听、多问，在这三多的前提之下，可以搜集很多资料，就有比较、选择的机会。
学佛，有时候很难把握，甚至还会想到，没学佛之前，过得很自在，一学佛，反而觉得不自在，问题还更多了，甚至于还没学佛之前，想什么几乎都有，学佛后什么都没有，其实那是自己的看法，用佛法的方式看，就不一样了。
然而要用什么方式去看？我刚说过，业报显现的时候，要欢欢喜喜去承受；人活在世间，有好有坏，苦与乐同时都会有；下三道畜生、鬼、地狱众生，他们只有苦，没有乐；天道众生，只有乐、没有苦，他们都没有修行的机会，佛法告诉我们，真正修行办道，只有人才有机会。因为天道的众生只有享受，并不知道苦是什么，可是一旦福报受完，还有那么多苦的业报存在，还是会堕落，并不表示天道众生就不会堕到别的地方。所以真正修行办道，最好的环境是人道，「人身难得，佛法难闻」，因此拥有了人身，才有机会听到佛法，不好好把握的话，就会浪费生命。
只不过讲到这里，我要提醒各位，在家学佛不要跟出家人一样，因为，出家人是专业的从业人员，而在家能解决自己的问题就可以了。在家学佛是解决自己的问题，而出家人除了解决自己的问题，还受供养，又欠了一些，因此，还要还债，度更多的人，所以，必须是专业者。
在家学佛，不要跟出家人一样，那太辛苦了，要不是从小出家，我愿意在家学佛，不愿意做出家人，因为真正做个出家人，要放弃很多，那不叫牺牲，叫放弃。头一个，不能有自我，因为有自我，就会有分别心、计较、执着，只有完全放弃自我，才不会起分别、计较、执着。
譬如说出家人，怎么搞的，出家也这样，不能用这种方式去想，首先要看他出家多久，假使刚出家不久，你也要求他，像我出家八十几年的人一样，未免太苛刻了，因为他刚在学，只是转换不同的环境。
所以为什么过去在中国大陆，我们那时代的出家人，如果本身没有几把刷子，不准下山，也就是说没有一点本钱，就不准下山。因为要跟在家居士打交道，如果在家居士往地上一跪，请法师开示，你要有东西开示才行。现在出家方便多了，要求也不像过去，因此有时候在家居士看出家人，所见的也不一定是他真实的一面，并不因为我是出家人才这么讲。
例如济公和尚，他最明显的是什么？吃狗肉、喝老酒；我讲个故事，你们就不认为他是喝老酒、吃狗肉。道济禅师，也就是济公；有一处道观的三清道士和他很好，他常常到道观。
有天道士故意和他开玩笑：你喝酒、又吃狗肉，我今天杀一只鸽子，给你吃好不好。
济公说：好啊！
于是道士抓了一只鸽子，把它弄死、拔毛、切了、炒了，放到桌上。
济公说：我吃可以，但是只我一个人吃，你一点点也不能碰。
最后，济公把这盘鸽子吃了。
道士哈哈大笑说：你看！你是出家人，还叫我杀生。
我们晓得「杀生」，自己杀不可以，叫别人杀也不可以，你还叫我杀生、叫我弄给你吃，你当什么出家人？
济公说：我没有叫你杀，我也没有吃啊！
道士说：事实明明摆在眼前，你怎么否认？
济公说：你看！
于是他张开嘴，一只活生生的鸽子，从他嘴里飞出去，道士只好甘拜下风。我不是说和尚、道士工夫的好坏，而是说看他的表面，可能你所做的事实，好像是如此，可是真正有道高僧，不一定是你想象的那样；所以有时候在家居士看出家人，不要只看表相。
很简单，出家人有没有修行办道，或有没有持戒……？可以去体会、感受，像讲出话来，是否对你有利益？遇到问题，是否会分析给你听？如何化解？因此对出家人不要要求太高，以佛教的戒律来讲，在家居士不可以要求出家人，可是我可以，因为我是老资格。
谈运用思想，这题目太大了，我们前面讲的比较口语化，现在转变为佛教的理论。前面谈那么多的根本是如何形成的？眼、耳、鼻、舌、身、意，接触的是色、声、香、味、触、法，里面是什么？眼睛看到、耳朵听到，舌头尝到、鼻子闻到；文字上面讲鼻子闻到都是香的，好像没有闻到臭的；所谓色、声、香，没有臭，不是这么解释，香是一种气味，臭还是一种气味，这些都是不同的气味，只是以香来说而已。
人有五个根本，面对外面五种不同的东西，它是一对一的，眼睛只能看到，耳朵只能听见，舌头只能辨味，鼻子只能闻到，分辨气味，身体接触到硬的、软的、暖的、冰的…种种能感触到的。
五根对外面的五个尘，是一对一的，它不会交叉，这里面会发现一个问题，什么问题呢？譬如吃饭，这五个东西可以同时动作，手拿筷子、拿碗，眼睛看盘子里有什么菜，夹了往嘴里面放，是咸的、甜的、酸的、苦的、辣的，很清楚，如何显现出来？不要忘了还有第六个「意」，为什么？
前面谈运用思想，思想是以念来讲，我们讲心念，以念来说有两个根本，一是意念，是我们讲六个根本的第六个；还有一个根本叫想念，是我们讲「五蕴」，色受想行识的「想」。所以念有两个，一个是前面所讲的，是从表面产生的一个变化作用，而后面的想念，是经过变化作用，最后再发起的一种现象所完成的力量，什么力量？好的、坏的、对的、错的这些东西。而想念，是人的我，以心来讲的，前面的意，是专门对付外面的，由于有外面的根本接触才会产生变化。
譬如看一盆花，眼睛看到的是什么？不同的颜色、不同的形状，可是，是什么花？意是第六个根本参与，譬如说菊花……，意念会产生作用，它只是一种变化作用，真正决定欢喜不欢喜是想念，也就是自我的心。我们常说，这个我喜欢，那个我讨厌，如果只在喜欢、讨厌上面打转，你就忘了我喜欢、讨厌的这个、那个，等于你根本没有看到、没有听到；一定接触到外面的东西，才会产生意念、想念，如果要讲得更深一点，就会有色尘、法尘、色法。
色尘：是眼睛、耳朵、鼻子……，五个根本所接触到的物质体，称为色尘。尘是什么？像灰尘的尘，就是我们说的一种物质体，凡是所有的物质体，都可以叫色尘。
法尘：经过「意」，也就是第六个根本接触到了。譬如这是一盆花，大家知道这是盆花，一定有很多不同的花，还要有花盆，这些不同的花、草、花盆都是色尘，把它们放在一起，凭什么？要有意念参与才可以，如果没有意念，会不会完成一盆花？不会的。
因为色尘的组成而完成一盆花，一盆花中所有花的组成叫法尘，这盆花，不是某一朵或某一根，而是不同的花盆、不同的花、不同的草都叫色尘；完成了一盆花，是经过第六个根本产生变化，像配颜色、高矮、形状，如何组成，这叫法尘。
色法：是人的我，就是「心」参与了，参与什么？譬如花有不同的流派，像西洋的、东洋的、中国的……，各种不同的流派，并不是第六个意念可以产生的，而是「想念」所产生的，想念就是我们所讲的心，换言之，用什么流派的插花方式叫色法。
心法：心法的心，是五蕴中间「我」的问题，要完成这盆花，也要我去完成，用什么样的方式表现，或不同流派的表现，也是「我」，必须要有知识、经验、道理、方法、理论……，才能做得到，讲这些就可以发现，运用思想没有那么简单。
从物质到组合完成之后，表现的是精神、现象，这时候叫心法，那跟烦恼、菩提有什么关系？譬如我不晓得马来西亚有没有卖彩券？有卖彩券。它是一张纸等于是色尘，可是纸里面印了很多文字，那是法尘。什么时候才称为色法？要开奖，开出号码来，对你的号码，是不是跟它一样？这时才有了色法。什么时候是心法？有没有中奖都是心法，因为中奖了就欢喜、就高兴；没中呢？
什么叫烦恼？菩提在哪里？烦恼很容易知道，可是菩提在哪里？是不是中了奖就是菩提？不是的。马来西亚现在一张彩券是多少钱？我搞不清楚，反正是举例，假使一张彩券一个号码，无伤大雅，如果说我有钱，多买两张也无所谓，那并不是问题；如果造成了问题，就是烦恼。买彩券，对你无伤大雅的话，也不是菩提，因为你没有生烦恼，就不会有菩提。
当你花了很多钱，超过了你的预算买彩券，如果中了奖，什么问题都可以解决，这都是烦恼。但是，在这个烦恼中间，冷静的想一想，真的能够中到第一特奖吗？有时候很奇怪，能够中二个字就不错，总比不中好，那也不是菩提。真正的菩提在哪里？是你烦恼起来了，譬如说我第一次买一张不中，我下次买五张，再下次买五十张，甚至于买一百张、二百张，那叫自寻烦恼，永远没有见菩提的机会，到最后可能要到银行贷款，还要向别人标会、借钱来买，因为他永远只有烦恼，不会有菩提。
什么时候有菩提？第一个买的时候不太在意，这只不过是碰运气，千万不要动不动就碰碰运气，把它当成娱乐也无所谓，可是这都不可能见到菩提，而是说你迷惑于彩券，一定要中奖，就会造成烦恼。在这烦恼中间，还得看你烦恼什么？譬如薪水，本来可以维持一个月的生活，先去买奖券，中奖了，吃不完、花不完，烦恼也多了。在任何一个烦恼中，如果还能面对烦恼，怎么化解烦恼，才能显现菩提。原来迷惑于彩券是最笨的人，如果不被迷惑，只把它当成娱乐，中奖没有什么不好，没有中奖也没有什么好或不好，烦恼不是在好坏里面去找，菩提也不是在好坏里面去找，而是说烦恼生起时，要到里面去找。
运用思想，刚刚谈到善业显现时很快乐，恶业却觉得是受苦；快乐愿意接受，受苦时，不愿意接受，如果在受苦的时刻，还能欢喜承受，就有显现菩提的机会，所以说菩提在烦恼的里面。
菩提不是释迦牟尼佛给你的，而是烦恼生起时，从里面去发现，怎么发现？当然要有道理方法，也要靠平常的修养，平常修养怎么形成？是调整身口意的行为，使不好的转变为好，好的愈来愈好，就是叫做修行，久而久之，形成一种修养，这种修养就是智慧。
所以运用思想这名词，听起来很简单，往往不小心变就会成自我意识，甚至还会归咎于佛说的，其实是人说的。刚开始学佛会有所依赖，因为自己还不能作主，等到修行达到某种修养程度，也就是智慧愈来愈高，自己能作得了主，就有成佛、成菩萨的机会。自己作不了主，还是会要有所依赖，不是说依赖一定是错的，可是不能永远依赖，这里面都是教你怎么样运用思想，才能够发挥智慧，它的重点要这么去把握。
好了，今天耽误大家很多时间，在这个地方胡说八道，可是我不姓胡，而是姓释，最后谢谢各位！
91年11月24日吉隆坡演讲
《运用思想发挥智慧》全文阅读结束。