..续本文上一页……，最多你像他，不可能像佛、菩萨；所以，一定要学佛，不要学人。
所谓祖师、大师、长老，是去亲近他所学的菁华，缩短学习的时间，得到利益才是目的，而不是去学那个人，要晓得祖师、大师、长老都是人。像我常讲，我是一个土和尚，土里土气的和尚，意思是什么？你不要学我，你学我，会变得土里土气的。
从哪里学佛？如果时间、空间够，可以从经典上发现；如果时间、空间不够，可以亲近善知识，尤其是出家人，因为他们是佛法的专业从业人员。譬如我花了八十几年的时间，说是打混好了，也学了不少；可是，你们只要花短短的时间，把我经过八十几年时间所学的，从中撷取就可以得到很多利益，这才是亲近善知识的目的，千万不要学人，这是我们要把握的方向。
我看太多了，近六百年来，几乎都是以人为标准，不是以佛为标准；譬如学佛的佛弟子见面，聊聊天，然后看看手是不是跟佛陀一样？长相是不是跟佛陀一样？有没有见过释迦牟尼佛？究竟是什么样子？经典上有三十二相、八十随好，看我具备了多少？就算具备了三十二相、八十种好，你也不是释迦牟尼佛，为什么？没有释迦牟尼佛的智慧；要想跟像佛一样，一定要具备像佛一样的智慧，没有那种智慧，有那些相也没有用的。
常有这种现象，这个人长得很庄严，那个人看起来像达摩祖师……，都只是在相上打转。并不是说学佛的人或对、或错，而是近六百年来，中国只有佛教，没有佛法，因为他们只谈一些佛教的仪式，不谈佛陀的道理。像在槟城谈到色尘、法尘、色法、心法、五蕴、六根，谈这些基本的名相、名词，大家都知道；可是，把它们放在一起，当成道理方法，就陌生了，为什么？因为没有从里面见到法，只看到文字、名相，能够进入到法相，就很不错了。
学佛，要学佛陀的道理、方法，学了之后，在现实生活中慢慢去体会、试验，久而久之，智慧就会愈来愈高。人生活在现实生活中，面对人、事，常有很多的不称心、不如意，有句话「人生不如意，十之八九」，为什么？智慧不够，有的明明你知道，居然做不到，那是什么现象？无可奈何，这都是智慧不够。
所以，学佛是学佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什么？佛陀的智慧，以人的生死问题来说，于业，有很多道理方法告诉你，怎么去清净；于道，也有很多道理方法告诉你，怎样从业里面见道，或从烦恼中间显现菩提，这都是培养智慧，而不是拿一个武器去对付一个敌人。
佛弟子常把佛法当成宗教信仰，也没有错，以佛教而言，有它的宗教形态，跟其他宗教最大的不同点，在于它里面有道理、方法、智慧，这些我们就叫佛法。谈运用思想，如果不能把握这些，很可能都是自我意识，不一定是智慧。
怎么样才知道不是自我意识？怎么样才知道是合乎佛法？学佛要把握一个大前提「不伤害别人，自己也不要受到伤害」。前面一句话不伤害别人，比较容易做到，同时自己也不要受到伤害，就不太容易了，为什么呢？做一个佛教徒，甚至于信佛很久的人，往往不伤害别人，最后自己却受到伤害。
我知道很多人学了一、二十年，最后不信佛教了，改信基督教，或信别的宗教……，为什么？因为，他从来没有学过佛法，只做个佛教徒，即使在学，也都是学人，这才是根本问题所在。
因此运用思想，不是说自己想一想，该怎么办，就怎么办，那是自我意识；自我意识是依于自己的知识经验完成的力量，如果依于佛陀的道理方法，面对问题、化解问题，就不会造成任何伤害，肯定可以得到利益。这就是为什么要学佛，为什么谈运用思想，那么的重要。
我平常演讲，不太使用很多佛教名词、佛教名相，例如你们思考究竟什么是佛？大家一定看到我后面就是佛，对不对？再问大家一个问题，我们说皈依佛、法、僧，我后面是佛法吗？是大藏经，这样对吗？
佛是圆满觉悟的意思，能达到圆满觉悟，你就是佛，已经圆满成就了，当然，不只是释迦牟尼佛，从有佛出世开始起，已经很难计算了。绝不是泥塑、木雕的偶像，这只是精神寄托的偶像，如果只做个佛教徒，每天面对所谓的金身拜拜的话，得不到智慧，最多只能少造些业，如此而已。真正要有智慧，须要多听些佛陀的道理、方法，什么方法？我经常说的三多政策，多看、多听、多问。
多看，假使看一部经，经典的原文有太多的名词，不容易理解，有些名词，除了中文，还有梵文，甚至巴利文，梵文跟中文混在一起，你从字面上看不出来它的道理，怎么办？去看注解，同样一部经，有很多不同高僧大德作的注解，所有不同的注解都去看，这是看的方式。
看了还不够，因为看，难免还有自我意识，怎么办呢？要多听，听人家讲，譬如研究一部经典，有很多地方不太了解，怎么办？所以，要多听别人讲，听一个人讲还不够，要多听一些人讲同样的这部经典。
多看了，也多听了，还不行；你自己看，与听别人讲，还是有些分别、有些差异。在座的可能都有这种经验，奇怪，为什么相同的问题，问不同的法师，所讲的都不一样？究竟听谁的？都会有这种经验，为什么？我刚说过，如果法师没有真正深入经藏，把佛陀的道理、方法、智慧表现出来，还是人自己说的，所以同样的问题，不妨多问些人，不管出家、在家的，只要是善知识都可以问。
那么多看、多听、多问，搜集了很多的资料，就可以拿来做比较，再去选择；但是只有一次的比较、选择，还是不够，还要把不同的选择，再做比较，再选择，比较、选择……到最后，差不多就是你所需要的。
千万不要法师、大师说了就算，那只能拿来参考，不能百分百照他讲的去做，如果百分百照他讲的去做，最后你是学人，不是学佛。所以看经典要花很多时间，的确需要时间、环境的许可；我们看很多寺院，把一部大藏经摆在大殿的柜子里面，还锁起来，做什么？不是给人看，而是供人去拜，但是经典是拿来看的。
讲到看的问题，跟大家提些意见，拜经不如看经，因为拜经的重点是摆在拜，对文字的意义，可能没有机会了解，所以不如去看，看的时候会引发你一些想法。但是看经又不如想经，想什么？不是去思想、怀念经典，而是去想经典里面的意义，究竟说些什么。
所以刚开始拜经，也没有错，只是不要老是拜，拜了之后，还要看，看了以后，还要去想，这样才有帮助。不过我在这里，教各位一个较笨的办法，什么办法呢？拜经可以做，看经也可以做，想经也可以做，可是究竟我想的对不对？没有关系，不是想一遍就算了，只要有空就看一看、想一想，再看一看、想一想，加上前面讲的多看、多听，还要多问，最后就能得到你所需要的。
这是知道一些道理、方法的要领，也就是在运用思想，才不会运用错误，而思想也不会是自我意识了，这就是依教如法，依什么教？如什么法？依佛陀所教的道理、方法。唯有运用佛陀所教的道理、方法，才能发挥智慧；否则的话，发挥的是自我意识，不是伤害别人，可能伤害自己。唯有释迦牟尼佛的智慧，才不会有伤害，这是在思想上首先要把握的。
学佛如前面所讲，不能像山洪暴发，要像细水般长流，重点在哪里？山洪暴发，都是泥浆水，看不清楚；而浅水、细水，清澈得很。这说明什么？道的热忱发起来，难免有些盲目，唯有心平气和的时候，才会表现出道来。
因此，常鼓励在家学佛者，烦恼的时候，千万不要去礼佛、看经、打坐……，要在心平气和的时候，做这些才有效。为什么？烦躁的时候，或心情、情绪不好时，拿着一本经书，却看不下去，因为，脑袋瓜都是烦恼。那烦躁、不安定的时候，该怎么办呢？今天在佛堂提到，当妄想杂念、乱七八糟的思想起来的时候，是因为想得太多了，所以应该抓住一个，抓住了，就死盯着它，搞清楚。
如果当烦恼、情绪不好、坐立不安的时候，甚至于想发脾气，还想揍人，这时，不管你想的是什么，随便抓一个，就盯着它，面对它搞个清楚。这方法看起来很简单，告诉各位，很难，难在哪里？因为脑袋瓜里的妄想杂念一大堆，该抓哪一个？平常要止于一念，对不对？什么叫止于一念？就是在很混乱里面抓住一个，就是叫止于一念。抓住了那一个，面对它，搞清楚；因为自己生起的烦恼，应该自己最清楚。
可是，到达某种修行的过程中，当你抓住了那一个，这中间会有些什么现象呢？有的时间很短，有的时间很长；如果修养够，一剎那之间就能抓住，如果时间愈长，表示对佛陀的道理方法，还不太熟悉。所以妄想杂念是没有办法避免的事，也不要害怕面对；而佛陀所讲的道理、方法，告诉我们如何抓住它、化解它，这种现象叫解脱。
很多人把解脱当成人死了、解脱了，并非如此；学佛当中，大大小小的解脱没有办法计算，为什么？因为大大小小的问题太多，一个问题化解掉，就是一个解脱。如果说得更远一点，佛法中有个「劫」的名词，另外还要加进去个字叫劫波。
譬如劫数难逃的劫，最简单的认识，等于说一个问题的发生，它关系到过去的因，现在的果；问题的发生是因，显现出来的就是果，当这个因果完成了，就是经历了一劫，或说经过了一个解脱。
我们常看经典上，动不动就讲无量无边，为什么讲那么大的数目字？因为人的业因、业果实在太多了，没有办法计算。在经典上也看得到，想成佛、成菩萨，要经历三大阿僧祇劫，历经三大阿僧祇劫，可以得到什么？阿耨多罗三藐三菩提。那一大阿僧祇劫是多少？阿僧祇是无量的意思，也就是没有办法计算，为什么没有办法计算？这就是刚刚讲的因与果、解脱、或劫的问题。
所以没有学佛或学佛的人，如果他们不是很有修养，往往好的因来了，显现乐的果，很容易接受，假使恶的因来了，要受苦的果，就受不了了。这两者，善称为正面的，恶称为…
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