..续本文上一页握之前，都会说：对不起，我是初学，对这方面还没有研究，你千万不要怪他，我认为这种人非常了不起了，真正有问题的是他不懂，胡说八道，结果他自己受害，别人跟着受害。
佛法到处都有，像家庭里面做母亲的，为什么出家人或佛教里面常讲，做母亲的真是活着的菩萨？因为一般人畏于苦、恐惧苦、害怕苦，可是做母亲的明知道苦，她不以为苦，菩萨就是于苦而不以为苦，她并不是说不苦，只是可以欢喜地去承受。
做母亲的，当然只有做母亲的人能体会，家庭里面也不是只有母亲，但是，只要有华人的地方都会讲，有妈的孩子像个宝，没妈的孩子像根草，这说什么呢？当然是称赞母亲。话又说回来，父亲、母亲都是相同的，只是做父亲的，没有承受生孩子的苦，虽然看了会产生反应，可是毕竟不是亲身体验，虽然有好苦这一份感情的显现，可是并不能做到不以为苦。
声闻乘中的罗汉，讲离苦得乐，而且很讨厌苦，不喜欢苦，菩萨就完全不同，面对苦还要不以为苦，所以，我们说菩萨的愿最大，这都是从现实生活中可以发现的。譬如有时候，做父亲、母亲的对儿女常会发生一些事，有些人会找我说：这孩子小时候很乖巧，什么都好，现在什么都不听了，完全的反叛，好像他的小孩变了，而爸爸、妈妈没有变。没错，真的小孩变了，爸爸、妈妈没有变，爸爸、妈妈是把小孩停留在小宝宝的阶段，他们没有想到，自己是怎么从小孩子走过来的。
不管男人、女人，有两个更年期，一是小孩变成成年人的更年期，因为生理上，从儿童转变为成年人，整个生理期的变化，有时连自己都不知道为什么。就等于常有很多夫妻进入中年开始，假使先生或太太更年期先到，总是讲对方不讲道理，怎么你以前是那样，现在怎么会变成这么不好？这里面都有它的道理、方法。
人生的旅程少不了两个过程，一是成长，一是老化，在教育界常会提到，做父亲、母亲的对你的儿女，有时候要像个老师、有时候要像爸爸妈妈、有时候也要像朋友，为什么要提这些话？等于我们佛教讲的，要具备三十二应身，面对什么样的人、什么样的时节因缘，在那时间、空间该怎么表现，怎么扮演你的角色，是相同的。
佛法在哪里？佛法不在殿堂里，也不在书本、印刷品里，处处都有佛法，最明显的在现实生活中，当你在某些时间、空间里面，自己在想什么？或遇到些什么？开头是一种无明的状态，迷惑不了解，到原来如此，你就见到了佛法。佛法是有层次，而觉悟有大、有小，佛法谈层次是依于觉悟的内容来分，从有缺点，慢慢减少缺点，最后是零缺点，就达到究竟圆满。
我问大家一个问题，业是污垢、是骯脏的东西；那道呢？是清净。如果从业与道的道理，摆在现实生活中去发现的话，举个例子大家思考一下，衣服脏了，怎么办？把它洗干净；假使衣服脏了是污垢，把它洗干净要有清洁剂、要有方法，才能把它清洗掉，这谁都懂，可是佛法在哪里？
首先，要了解谁把衣服穿脏了？是自己的「我」，穿脏了，谁去洗干净？还是我，是不是洗干净了，就把衣服摆在那里，不要再穿了？你还是会再穿，穿了以后还是会脏，脏了怎么办？再洗，佛法在哪里？就很容易明了。只是有一个问题，不要忘了自己的「我」，如果忘了自己的我，就是自己的我跟衣服没有关系。像百货公司吊了很多的衣服，那是百货公司的，跟你的「我」没有关系，除非你哪天花钱买它，穿在身上，才算是自己的，才可以见道。
佛法没有那么玄妙、神奇，现实生活中到处都有，能显现觉悟，就能显现出佛法。人之所以烦恼，是因为没有搞清楚烦恼，因此无明才叫烦恼，迷惑才叫烦恼，绝不是说，明了了、觉悟了还叫烦恼。虽然拉拉杂杂的谈这些，其实在家学佛很简单，处处都可以见到佛法，但是如果只照世间的方式，还是相对的。
就读像之前所讲的相对，你最多取正舍负；譬如善恶，取善舍恶如此而已，还是有缺点。像经典上面谈善恶，释迦牟尼佛分析人的业，有善、有恶、还有无记，什么是无记呢？是善与恶弄不清楚，很难把它分辨清楚的叫无记，可是释迦牟尼佛从来没有把众生定位于善恶，这话怎么讲？经典上有善男子、善女人，并没有讲恶男子、恶女人；释迦牟尼佛不把众生归类于恶，所以他的言语都叫做善、不善等，这话什么意思？
善并不表示都是完完整整的，其中也有不善；同样不善，里面也有其善。为什么说佛陀是个大慈悲的圣者？因为，他没有把人分为善人、恶人，尤其他不舍弃世间的说法。可是他强调，怎么样用智慧的方法去看众生，像四十二章经里面谈到，度十善人不如度一恶人，就是度十个善良的人，不如度一个恶人，后面还有一句话，度十恶人不如度一比丘，如果经文搞不清楚，就会误解佛法的意义。
好像出家比丘比恶人还坏，你看，度十善人不如度一恶人，度十恶人不如度一比丘，佛法在哪里？度十个善人不如度一个恶人，是因为这一个恶人，很可能会伤害十个善人，为什么度十恶人不如度一比丘呢？因为度一位比丘，他可以度很多的恶人。
因此看经文，不能够照着文字解释，有句话「依文解义，三世佛冤」，照文字解释很容易造成谤佛、谤法。为什么我特别强调，在现实生活中发现佛法？因为出家人只能够提供一些道理方法，真正要做的，还是自己在现实生活中去体会、发现，然后运用出家师傅教你的一些道理方法去面对，欢喜承受，才是最要紧的。
如果在现实生活中有问题，怎样拿佛法解决这个问题，把佛法当武器，现实变成敌人，拿武器打敌人，那释迦牟尼佛太不慈悲了，因此不能用这种方式。学佛是学智慧，学智慧做什么？当面对无明、迷惑、烦恼时，才能以智慧化解问题或障碍。
第一个不会再造业，第二个当业显现的时候，可以欢喜承受，因为人都带着业来到这个世界，如果没有业，不可能来到这世界。讲到这里可能有人会找碴，为什么？再来菩萨难道也有业吗？肯定告诉各位，再来的菩萨有当世的业，当世的什么业？再来菩萨一定有父母亲，生他、育他、养他，所欠的债务还是业，只是叫现世业，这种业很容易还清楚，也很容易化解。
当然，也不要看轻自己，不管出家、在家都有可能是再来菩萨，可是要把握当生的业，要还清楚、要化解掉。但是，也不要太强调自己，我有善根、有佛缘，我就是佛，就是再来菩萨，那是很危险的事，关键问题在哪里？问题在有没有真正的学佛法，如果只是学佛、学名相是没用的，如果只是学人，不可能得究竟解脱，唯有学佛法，才能得到究竟解脱，究竟解脱是什么？涅槃。
涅槃有有余涅槃、无余涅槃，最后还有一个究竟涅槃，究竟涅槃是最后圆满成就的结果。在这里要告诉各位，解脱不是死，涅槃也不是死，解脱是有任何的障碍都能把它化解掉；而涅槃是不再受六道轮回、超越三界，成佛、成菩萨都可以。但是菩萨要达到究竟涅槃，需到八地以上才可以，八地以前还不是；四地到七地是有无余的样子，还不是无余；初地到四地是有余进入到无余。所以，涅槃不是死，有时常听到一些笑话，某人涅槃了，其实是说他死了，这个不能混为一谈，涅槃是道的最后一种境界。
佛法不是举些例子、找些问题就能抓住的，关键还是需要学习佛陀的道理方法，学习还不够，一定要实际在现实生活中去修行，而后才有机会把佛陀的智慧转变为自己的，唯有将智慧转变为自己的，自己才能作得了主。
如来的解释，是如此的来，如此的去，来来去去，永不休息，也就是圆满的智慧、觉悟，得到究竟解脱，进入究竟涅槃；可是达到究竟涅槃的境界是佛的境界，菩萨完成了无余涅槃，就有究竟涅槃的机会，在没有成佛之前，不能进入究竟涅槃的境界。佛是依于自己的愿力而建立起世界，菩萨依于愿，只能做佛的胁士帮助佛陀，而不是自己发个愿就可以建立起的世界。像阿弥陀佛有极乐世界的愿，身边有观世音菩萨、大势至菩萨帮助他，所以称为胁士，是协助他的菩萨，他们的愿只能作助手，不能成为愿力世界的教主，这些都是概念。
在这里拉拉杂杂的提醒大家，这不叫指点迷津，谈的只是些理论的概念；今晚耽误大家，在这里陪我坐这么久，最后谢谢各位！
91年11月27日新加坡演讲
《从生活中认识佛法》全文阅读结束。