..续本文上一页父当成太上皇，花了好几分钟的时间，问他，但看情况不对，就不跟他谈念书的问题。

　　 于是，我请他吃糖，问他喝什么饮料？像招待小朋友一样，防御的防护罩就打开了，我们边吃边聊，用比较混淆的方式探询——

　　 我问他：「家里的冰箱有多大？你看老师父这冰箱这么小，还是环保冰箱咧！」

　　 小孩说：「我们家的冰箱，比你的大多了。」

　　 我说：「那一定放很多吃的啰！」

　　 小孩说：「是啊。」

　　 我说：「你什么时候会去开冰箱吃东西？」

　　 小孩说：「当然是书读了一段时间，感觉累了，才吃一点东西、喝点饮料。」这就是答案。

　　 那我说：「你每天在房间里读书，偶尔出来，从冰箱里拿点东西吃，你还做什么？不累吗？」

　　 小孩说：「会啊！我会出来运动，会蹦蹦、会跳跳！」这是第二个答案。

　　 他的妈妈不知道答案，我叫他把妈妈请进来。

　　 我说：「妳冤枉妳的孩子了。」

　　 我把情况告诉她，居然这位妈妈走出会客室，抱着她儿子哭了！说：「儿子啊！很对不起，妈妈冤枉你了！」

　　 这是什么意思？我刚刚讲，人的心，依于外面看到、听到的，就以自己的感受、自己的想法、自己的判断去做结论。我常举的例子，你为什么生气、不欢喜？因为某人毁谤我。大家有没有思考过这个问题，当你被人家毁谤的时候，会不会生气？会不会难过？有没有不生气、不难过的？

　　 话又说回来，这是个概念，还得看毁谤你的对象，跟你有什么关系。我们知道毁谤，它绝对不是事实，要不然你就不会生气，不会难过了，他就不是毁谤了。如果不是事实，对方跟你交情很好，感情不错，你并不认为他是毁谤，大不了推他一下说：不要开玩笑。如果是没有交情的人，或本来两人就不欢喜，那肯定是毁谤。同样是毁谤，为什么对象不同，感受就不同？这就是佛法所讲的分别心。

　　 人会分别，而且分别得很细，话又说回来，如果有谁说，我从来不起分别，我没有分别心，甚至于自认为学佛的修养很高，我认为你是妄语者，为什么？刚刚我讲这么久的时间，几乎都在分别之下说问题、说人、说事，对不对？那里有不分别的。我们常说不要起分别心，没那么容易，人本来就是如此，否则的话，就不叫做人。

　　 人有两种现象：一是麻木不仁，一是佛菩萨；只要是人，都离不开这些分别、计较、执着，所以，禅门中遇到此种问题，他的表现完全不一样。如果说分别，或者说不应该有分别心、不应该执着、不应该计较，自认为是学禅的人，会马上回答，谁在分别？谁在执着？谁在计较？其实这话也没有错，因为，是你在那里说分别、计较、执着。

　　 如果没有分别、计较、执着，那不是人，道理在那里？很简单，我举个例子：释迦牟尼佛在世的时候，当时有位国家社会地位非常高的外道人士，问释迦牟尼佛说：「你是佛，我请问你，如何对待女人？请提出你的看法。」

　　 释迦牟尼佛说：「年长的，我把她当母亲；年纪差不多的，把她当姊妹；年纪小的，把她当儿女。」

　　 他说：「为什么讲得这么啰嗦？这些不都是你亲近的人吗？为什么不用最简单的方式告诉我，把她们当成最亲近的人。」

　　 释迦牟尼佛反过来问他：「你认为母亲、姊妹、女儿是不是都是最亲近的人呢？」

　　 他说：「是啊！」

　　 佛说：「你还忘了一位更亲近的人，你的太太。」问的人一下没有反应过来。

　　 他说：「为什么这么说呢？」

　　 佛说：「我是告诉你，不可以把天下的女性都当成最亲密的人，也就是不可以当成你的太太。」

　　 释迦牟尼佛的智慧是什么？这里面还不是有分别、计较、执着，那是不是智慧的表现？其实佛教里面强调，佛法不离世间法，是说佛法在你的身边，佛就在你的心里。虽然听起来，叫人摸不着头绪，如果你的自我意识经常做些调理，你将会发现，他本身讲的虽然不是很高的境界、很高的修养，可是你反而可以得到更多的好处。

　　 通常人家问我：「老师父，你学佛这么多年，到今天为止，是用什么方法，用什么态度学佛？」我只有一个字：「读」，读书的读，就像不要小看幼稚园的小孩，你在他身上可以读到东西，各式各样的人，不同的年龄层、不同的性别、不同的种族，都可以读到很多的东西。因为我们人有个缺点，不喜欢读，喜欢教，动不动就教人家怎么做，自己倾囊相授，反过来得到什么？

　　 我讲的不是物质上的报酬，即使做老师也要教学兼长，我不是谦虚，也有很多人认为我很傲；其实在我的内心世界，人生的一个法宝，就是「读」。读的本身，如果你的内心不是以学生的心态去面对的话，口头的读没有用，为什么？唯有读，才能够收集更多的知识经验。

　　 我们晓得智慧的成就，来自于知识和经验，累积得愈多，智慧愈高；知识经验愈贫乏，当然你的智慧就愈低。你想想，是不是唯有「读」才能够搜集得更多？所以古人说：不要好为人师，因为太过于偏好做人家的老师，你会忽略别人很多的优点，是你所没有的。因为心的动力，来自于现实生活中外面的色尘缘境，才会引发你去感受、去想一想、决定怎么做，最后得到结果。

　　 为什么说处处都有佛法？为什么说佛在心里？尤其这「佛」字，我跟各位诠释一下，不要提到佛，就把它当成是佛龛里的泥塑木雕，那不是佛，是个雕刻品、艺术品。佛是什么？最简单的说法，他是一位圆满的觉悟者；以智慧而言，已经到达微妙的境界，也就是具备了微妙境界的智慧，达到圆满觉悟的结果。

　　 可能大家会问我：为什么寺院、佛堂，要供这些艺术品、雕塑品？因为，我们拜的不是表相，是他的精神，每个佛或菩萨的相，都代表某位佛、某位菩萨，至少我们到寺院去看，这佛叫什么佛，这菩萨叫什么菩萨，以智慧、觉悟而言，表现出他特有的智慧来，就知道这位佛或菩萨。

　　 如果你只崇拜雕塑品、艺术品，那是依赖他，好像他能给你什么，其实，释迦牟尼佛也有不能的地方，譬如说他不能够改变人的业、不能帮助你成佛、成菩萨。简单的说法，他不能改变你的业，也不能帮助你成道，要清净业，一定要受报，要成道，一定要修行，如果只是依赖，这些问题不可能解决的。

　　 我们常常把自己当成佛教徒，而不是学佛的人，这是很大的错误，做个佛教徒很容易，皈依三宝就可以成为佛弟子。你是不是学佛的人？也就是说有没有在修行？我们不是常说，学佛要修行办道吗？可是修行，修谁啊？办道，办什么道？尤其修行，很多人摆在学个法门、学个宗派，或专门念经、拜经，认为就是修行，我告诉各位，那不是修行。

　　 禅门中间有个公案：有一位禅师在看经，另一位跑过来说：「你是位禅师，为什么还看经？」

　　 禅师回答：「我不是在看经，是在遮眼。」拿经遮住他的眼睛，大家联想到什么？因为眼睛去看，就会产生分别、计较、执着，尽看人家不对的地方，尽看人家的短处；把眼遮住，想想自己，就是我们所讲的返照。

　　 我常说很多人听了不欢喜的话：你怎么学佛？你现在怎么做、怎么样学？很多人听了真的不欢喜。我说：你不是在学佛，是在浪费时间，学佛的目的，是要学佛陀的道理方法，学他的智慧。打开始我就讲，人有很多的问题，甚至于无可奈何，为什么？没有办法，就是智慧不够。

　　 大家看过千佛山杂志，每期的封面有信佛、学佛、可以成佛；如果信佛不学佛，就没有机会成佛。信佛、学佛怎么去学？就是修行，修行谈什么？修正我们的行为，什么行为？身体的行为、言语的行为、意念的行为，因为这三个行为常会出错，怎么办？我们去调整它，原来不好的，使它变好；原来好的，使它更好，这才叫修行，修正我们的身口意行为。

　　 可是大家不这么讲，人有贪瞋痴，我们学佛就是要学戒定慧，可以消除贪瞋痴，听起来好像这些名相是佛教、佛法里面有的。事实上，我常说的，把戒定慧当武器，贪瞋痴是敌人，拿武器去消灭敌人，可能吗？

　　 我说修行也是修理，为什么？修理自己不好的，使它变好，错的改过来，是对付自己；可是现在在佛教界反而常有这种现象，懂得一点佛教的东西，就去修理别人。我想很多人看过、听过诸如此类的事，比方知道他是位佛教徒，只要看他有一点点不如法，或者有一点点跟世俗人一样，就会说你看你学佛，还这个样，学佛不是讲戒律吗？学佛不是讲修定吗？

　　 想想看，戒定慧从哪里来？释迦牟尼佛会给你吗？不可能。戒定慧是要自己去学习、修养，因为我们身体的行为、言语的行为、意念的行为会出错，所以，需要释迦牟尼佛所说的戒定慧，依这些道理方法调整自己、修正自己，使自己的行为愈来愈好；为什么要这个样？好了又怎么样呢？至少你不会造业。人家常问我，成佛了又怎么样呢？我说：成佛了！不得了！有什么了不得呢？我说：他的智慧，没有任何问题化解不了的，因此，绝不会存在任何的无明烦恼，是清清楚楚，明明白白的。

　　 最近社会常有这种口头禅：「你要说清楚、讲明白」。可见讲话的人，本身是不清楚、不明白，那叫什么？糊涂。要别人讲清楚，要别人说明白，自己为什么不清楚？为什么不明白？以一个学佛者而言，要用这种态度面对人、面对事，因为我刚刚说修行是修理自己，修理自己的缺失，绝不是去修理别人。所以，我们讲学佛要从心性上着手，这都关系到心性上的问题。

　　 我们常常谈心性，就会讲到明心见性，什么是明心？明自本心；什么是见性？明自本性，那等于没有讲。「本」是什么？明心，明自心是什么？等于我刚刚说自己的身体行为、言语行为、意念行为，你能不能发现？有没有出错？有没有偏差？有没有主观意识？有没有太过于感性？或者太过于理性？有没有这些问题的存在。如果你及时发现，马上去调整，那就是修行。

　　 可是修行，修到什么程度？修到不会出错，于心，你就明了，…

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