..续本文上一页据这些菩萨们的心得来学习佛法，一直到目前为止，常常看到这种现象，不管是弘法电视也好、佛教的杂志也好，表现出来的几乎都是什么论师说、菩萨说、祖师说，真正佛说的少之又少！为什么？好像从事经典与律部研究的也愈来愈少，反而在论部下功夫的愈多！那就是我刚说的，因为论是菩萨们的心得，心得的表现比较容易抓住，而的确有很多原典，涉及到文字的名相问题，有巴利文、梵文，还有的巴利文、梵文或者中文混合在一起，所表现的名相，常常令人分不清楚。从佛学辞典就可以看出来，很多名相如果弄不清楚就很容易错解，有的是梵文跟中文混合，有的是梵文跟巴利文．．．．．那是关系到“经”的问题，“论”就比较容易了解。所以才会说大乘好像强调菩萨法，其实不可以用这种方式去看经律论，并不能单以“论部”来做为修习的依据或依归，毕竟我们是学佛，所以“论”只能拿来参考，好像读书、写心得报告；为什么在台湾有这种现象，几乎一个问题提出来，去问不同的法师，告诉你的答案都不相同，那是因为他学的是某一些菩萨的论，讲的就是那一些，如果是依据佛陀说的经典，肯定都是一样的！
譬如“布施”与“供养”这个名词，很多人好像理解，布施就是普遍对一般人；供养是对上的，那就会有问题产生，刚刚说过“众生平等”，在家的对出家的所谓“四事供养”，就是讲吃的、穿的、用的，以及医药等的供养，也可以说是一种布施，如果硬要说对出家人是供养的话，那就变成好像出家人比在家人高一等了，就不能够说是众生平等。又很多人把它当成是“布施波罗蜜”，其实不是，施就是付出，要注意“施”不是给予，是付出，为什么有这种差别？因为梵文的意思有这差别。“付出”通常是我自己拥有的，愿意给予更多的人得到同样的利益，但是这种付出不一定是物质的，也包括精神的在内。那“给予”呢？就变成我们一般讲的施舍了，好像把别人看得很可怜 〝啊！某某！我有钱，我给你一点〞，这就不合乎佛法的平等之道。
通常讲佛、法、僧的内涵，除了有佛教的、佛学的以外，还有佛法的，我们怎么去认识与分别？其实“佛教、佛学、佛法”离不开佛、法、僧，而“佛、法、僧”也离不开“戒、定、慧”三学！前面所谈的佛教，就是谈它的架构、人员的组织、以及它的生活方式。我们看，打开一部经典，一开始都是讲：如是我闻，一时佛在什么地方，参与什么，都是跟一些什么人、什么对象，然后呢？大家出去托钵与化缘，回来后吃完饭，就坐下来．．．．这些谈的都是佛教僧团的型态，经典后面才开始有佛说法，所以把经典前面跟后面说法的内容组合起来，就有佛学。此中可以发现一个最大的差别：佛教是一种信仰，你不一定具有这种知识，当然更没有这种修养，那佛学呢？有宗教的样子，可是它讲究知识经验或者道理方法，它只是一些学理、理论，一般人不一定做得到，也不一定去实行，而佛法却包含了佛教与佛学！所以这三者的关系，可以独立。但也可以知道，佛教跟佛学可以成为一体，佛法就包含了佛教与佛学，如果一定要很明显的界说，那么有道理、有方法，是一种知见，在概念上我们叫佛教，在学理上我们叫做佛学，佛法则关系到生死，把佛教与佛学这些内容适时成为可以让人得到解脱、完成涅槃的结果，达到这种境界的才叫做佛法！更简单的说法：能够解脱生死、离苦得乐的才是佛法。我们常常说“纸上谈兵”，那就是指佛学，而佛教是一些组织型态、仪轨这些东西。
可以说得更简单一点，只要你皈依三宝，不管是现在家、出家相都是佛教徒。那成为佛教徒以后，去学习有关的知识经验，就是佛学。知道这些知识经验，然后把它化为修养，显现它的饶益性，那就是佛法！这样能不能理解？因为这三个东西，尤其是佛学、佛法，如果再加上佛教，就会很乱！乱的原因就是没有办法去分辨三者的内涵。禅宗有一句话，说一个人能说善道，叫“知解之徒”，佛学就是知道这些经典文字，也能解释，但能不能去实践？那就关系到佛法了！
我们从经典中可以很容易去把握，所谓“佛教”就是佛法僧的型态组织；“佛学”以经典说就是八万四千法门，提出来一些名词、文句、法相，了解它的意思，好比说“烦恼即菩提”，烦恼是一门学问，菩提也是，可以说出为什么烦恼即菩提的道理来，这很明显就是佛学；如何完成佛法呢？比如“烦恼即菩提”，你能不能够化解烦恼显现菩提？能够化解你的烦恼，显现出菩提来，这才是所谓的佛法！所以我们常看，有所谓的佛学专家，其实“专家”两个字很难说，也许他是个学佛的，在佛学的范畴之内他知道的很多，但能不能把佛学化成为力量？就以“普度众生”来说，要具备什么？“慈悲喜舍、四弘誓愿、六波罗蜜法”．．．．等，把这些条件、知识，统统搬出来，这就是佛学，但能不能够实践？能不能够使它发挥成为力量？所以必须要完成修养才能称之为佛法！可以这么说，从所谓的“一切智”、“道种智”跟“一切种智”来分，“佛学”就是一切智，包含世间的、出世间的学问，也就是世间的道理方法与佛教经典里面的道理方法，这称之为“一切智”。什么是“道种智”呢？那是专业性的，譬如佛学里面有十大学派，是属于道种智，看看十大学派中你偏于哪一个学派？那佛法呢？就包含了“一切智”、“道种智”。“一切智”就是说佛学，“道种智”，是佛学里面的专门性的道理方法，那佛法就包含了“一切智”、“道种智”所完成的“一切种智”！
所以学佛，要能分辨什么是佛教、佛学与佛法。有很多人自认为：我也看经典、也会打坐，甚至还能入定．．．．如果是邪魔外道呢？可能还会说：“喔！我打坐还可以灵光出窍，还可以发光喔！”如果是这么说的话，那连佛学都不是！如果自认为是佛教的话，那也是附佛外道，就是附和在佛教这个宗教的前提之下所行的外道。这许多 “不如法的”，可以说就是佛教里的外道，真正佛教的本身是正信的，强调须“依教如法”，就是要依于佛陀所教的道理以及方法。
很多学佛的人，往往觉得自己学了一辈子的佛，最后根本还不知道该怎么办？看看在台湾最近这些年来佛教的现象，好像每一个人都不知道该怎么办？人家说这个好，一窝蜂就去学这个，最后什么都得不到！人家说那个好，又一窝蜂的去，好像海浪一样的飘过来、飘过去，最后学了一辈子：嗯！我也念佛了、也打坐了，好像也知道要去西方极乐世界，但最后能不能去？不要说信心，根本是迷惑！如果能把“佛教、佛学、佛法”这三个搞清楚，一旦遇着经典上面，譬如谈到佛教的一些型态、架构，有一句话说“处处都是法、处处都是道”，你就必须知道，除了道理方法、还要能去实践！所以我提出两句话：“你所有的起心动念，都要与生死有关、要与道相应”，那才是在修习佛法！否则说的好听一点，你是在佛学上下功夫，说的不好听只是在装模作样，因为得不到它的利益！可见“佛教、佛学、佛法”，真正讲起来，佛陀的思想理念，最后的目标是进入涅槃境界，如果不能入达涅槃世界，可以说学佛是没有用的！
所以不了解“涅槃”的法义的话，会很容易造成误会，以为学佛是要死了才能有个确定？不能这么去看！必须知道“涅槃”本身的含义太多了，譬如说“不生不灭、寂静、解脱”．．．．．这些几乎都叫做涅槃。所以涅槃不是死，解脱也不是死，而是任何一个问题，把它化解了就叫解脱。“涅槃”是把原来的一个事情化解了，而不会再发生了；那“解脱”呢？虽然问题化解了，但是还会再发生，所以我们常常谈解脱，有“究竟解脱”，什么是“究竟解脱”呢？要究竟解脱才能够入涅槃世界，也就是依于你的烦恼或业也好，业清净了、烦恼不会再生起了，那才叫究竟解脱！因为化烦恼、显菩提，那只是一个单一的解脱而已，必须要连烦恼都不生起了，菩提也不需要了，那才是究竟解脱，也就是涅槃境界！
所以我们常常把解脱当成死，把涅槃当成死，那是错误的！尤其，不管是在家、出家的，很多人谈往生，“往生”究竟是什么？念佛可以往生，那不念佛能不能往生？学佛可以往生，不学佛不能往生？想过这个问题没有？这都是不了解“往生”的意思，其实死了要往生到什么地方去？就是“往什么生处”的意思。譬如说还在六道之内的话，会认为“我现在是人道，我业太重，可能往生到畜生道或地狱道．．．．假使你的福德因缘很好，就往生到天道，但是还是在三界六道中轮回，所以往生，并不是一定去西方极乐世界，能不能往生到西方极乐世界呢？那就要看你的道的修养，好比如果要去西方极乐世界，就必须具备“信、愿、行”三大资粮，如果造业太多，以欠债来讲，根本不知道该还给谁好，那一定是往生到畜生界；如果所做的是十恶不赦的业，如犯五逆罪之类的，一定是往生地狱道！所以不要把“往生”两个字认为都是去西方极乐世界。(未完待续)
所以谈佛教并不是一般人想的那么容易，什么拿三根香拜一拜，好像就是一个佛教徒。或者皈依三宝就是佛教徒，其中有一个问题：你拿三根香拜，究竟是在拜什么？你的目的是什么？你想干什么？因为你皈依三宝，总是有所求，如果不考虑种种问题，那连佛教徒都不是！我们看，常常有一些人说：“我皈依三宝了，我有皈依证。”或者说：“我受过菩萨戒，有菩萨戒的证书。”那请问念佛、修西方弥陀净土的，是不是就发给一个西方极乐世界的证书呢？那叫做世间法，佛法可不是这么说的；但是我们是人，所以也不要舍弃这些，因为世间法，人的世界本来就是如此！不可以去否定它！但是也不能去执着它！此中就涉及到佛学、佛法了。
尤其初学佛的人最容易犯的一个毛病，睁开眼睛看到的，竖起耳朵听到的，几乎都是别人的缺点，这些人几乎是标准的佛教徒，他能够看到、…
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