..续本文上一页律所给生态环境造成的严重破坏。诸如此类，人类在环境问题上确实走了许多弯路。
需要说明的是，指出发展中国家生态环境意识落后的事实，并不意味发达国家对环境的态度已经是很好了，更不等于说当今世界所存在的生态失衡、环境污染、资源匮乏等问题，其主要责任来自于发展中国家。恰恰相反，这些问题都是人类进入到工业社会后才凸现出来的。虽然，发达国家对生态环保的严重性有较充分的认识，但他们在实际的操作中，在他们具体的经济生活中，对环保问题却是持另一种态度。过去的不论，我们从现今发达国家的一些经济、科研活动的事例，就可以看出他们的生态环保意识所存在的根本性错误依然没有改变。如日本十分清楚一次性筷子对森林资源的消耗是大量的，而日本是一个资源贫乏的国家，其对本国的环境资源保护极为重视，但为了迎合消费者的需要，日本就从一些不发达的国家那里进口大量的一次性筷子。类似这一类产品，不少西方发达国家往往都采取与日本相同的方法。再如以美国为首的那些科技大国，他们在从事某些对环境会带来危害的科学实验时，也是尽量避免在本国范围内进行。我们暂且不从道德伦理的角度来批评发达国家这种行为，仅就其对整个地球的、环境的危害性而论，完全是一样的。另外，据初步统计，在占全球总人口不到6%的美国，在能源消耗上却达到了全球消耗总量的三分之一。毫无疑问，根据物理学的原理，在能源消耗的过程中，所排放出来的污染与消耗量是成正比的。
总而言之，在环境问题的态度上，发达国家采取的那种转嫁污染，进口资源(实质上是掠夺资源)的政策，所表现出的同样也是功利主义、实用主义，乃至极端的自我中心主义，而这就是人类环境问题的症结所在。
四、佛法观念对生态环境的伦理价值
环境问题的出现与解决，无不是围绕人的生存与发展而展开的。发展经济、发展科技，这本身没有错，对此的任何反对与否定都是不明智的。但怎样发展，怎样估价经济与科技的地位和作用，怎样才能避免盲目、偏面的发展对环境所造成的负面影响，这却是值得研究之事。经济与科技对于社会的进步虽然有其积极意义，但不能忘记它具有两面性，对于生命来说，它永远只是手段而不是目的。合理运用经济与科技的力量，是解决生态环境问题的主要课题。因此，追根溯源，一切环境问题，都可归结为人的问题。环境是人心的投影，环境危机，其实质即是人心的危机。只有将讨论、研究的重心落在人的身上，才可谓真正找到了对治环境问题的方向。
我们认为，滥用科技也好，盲目发展也罢，造成对地球资源的浪费与生态环境的破坏，究其原因的根本还是人类的宇宙观、人生观、价值观出了问题。所以，当西方科学家、思想家、社会学家和政治家正积极地探讨与生态有关的一系列问题时，不少宗教家也加入了这类问题的讨论。于是，在二十世纪六七十年代，出现了一种叫“生态神学”(或“生命神学”)的新神学。而这一现象，被学术界看作是“科学与宗教又有了新的重合点”(参见安希孟《生命与神学—生态神学述评》，《基督教文化评论》，贵州人民出版社)。事实也确实如此，环境状况不仅仅是一组简单的数字指标。如果只是以量化的方法进行分析，而不重视人文因素对环境的影响，不明了相对环境而言，生命是环境的主要参数这个道理，那么，人类在环境问题上就永远显得被动，也无法从根源上有效地克服由人类自己的伦理行为所造成的一切环境生态问题。宗教是人类文化的重要组成部分，是人类生命智慧的最高表现，从宗教角度或用宗教理念来寻求环境问题的对治方法，无疑是一个重要的方向和根本的途径。
不过，由于“神学对当前生态环境问题的反应不是从基督教经典或教义中推演出来的，而是通过对环境本身的危机性和复杂性的观察产生的”(同上)，生态神学乃是通过某种思辨的方式转换出来的理论，就显得学术气和知识味太重了点，而不便于世人在相应的生命活动中具体落实，容易造成一种观念与行为的紧张。且传统西方(基督)宗教的基本精神，一方面是上帝对人的绝对权威，一方面人又从上帝那里得到特权，去管理、役使人以外的万物，使人对自然有一种先天的支配权。所以生态神学的这种转换从严格意义上说并非为《圣经》元典所固有。相比之下，佛教的有关理论，其对环境伦理学的指导意义就更为直接，而其中的许多思想和理念既能直接转换为生态环境学的理论，又具有很强的可操作性。
从佛教的角度看，要彻底改变环境污染、生态恶化的现状，关键还得从人身上去寻找问题的起因和解决问题的办法。而人的最大特点就是他的任何活动都是由目的可循的，即一切行为皆由意识所支配。三界唯心，诸法唯识。环境的治理与改善，当然需要依靠经济和科技的力量，但更重要的，还得先从改造人的心智着手。所以用佛法理念来促进世人的观念转换，是一个值得探索的重要课题。
佛教以缘起法与因果律来分析解释宇宙世间的一切存在和生命的各类问题。缘起法的经典表述是：此有则彼有，此无则彼无；此起则彼起，此灭则彼灭。因果律是讲：因为能生，果为所生；有因则必有果，有果则必有因。法不孤起，缘起法强调事物之间的相互作用与联系；因果律注重一切行为及背后的动机与结果之间的内在关联。前文已经指出，长期以来，世人对环境的态度往往是实用主义、功利主义的，所以，虽然谁都不愿意在恶劣的环境中生活，不忍看到自己的家园遭到破坏，变得满目疮痍。但面对日益恶化的生态环境，人们一般所采取的只是头痛医头、脚痛治脚的办法，始终未能真正彻底解决问题。而佛教却是以整体、系统的理路去把握存在的本质及对治问题的方向，对于一切问题的处理与解决，都是从因地上着手，这就能从根本上克服由于人类的自私和短期行为对环境所带来的危害。而以缘起法与因果律为基础所导出的一系列具体的观念，对于克服人类在生态环境问题上的错误思想与行为更具有针对性。下面就撷取佛教中有关最直接的观念予以介绍。
因果报应 因果报应是佛教揭示一切生命流变之真相(本质)的理论，它解释了一切与生命相关的问题。已做不失，未做不得。一切造作，都会聚集起一种能量。能量可以转换，但不会消失，佛教称此为“业”。众生所造诸业，必有相应的结果。这就是说，生命所对的现实，都可以在众生自己的行为中找到原因，无不与生命的形态有着内在的关联。善恶报应，佛教强调人类必须对自己的行为负责。业力有大小，报应有迟速。不管是现世报，还是来世报，因果不昧，没有侥幸。就环境而言，所谓大自然的报复，其实就是人类自己行为的不当所招致的果报。顺此理念，我们甚至可以这样说，环境的污染，就是人类自己心灵污浊的折射；生态平衡，首先需要人类的心灵保持在一个健康、祥和的状态，不能失衡。净土须净业，净业先净心。
业感缘起 因果的必然，并非等于一切现实的都是合理的。报应自然得，这是由因感果的规律。推因及果，果由业造，报应不是宿命，不是被动地接受；在改造自身的命运，改善人类所处的环境过程中，人是主动者。因为，每个人的生命形态，他的命运，他的遭遇——众生的个别相，无非是其所造诸业的积聚与成熟——别业所成，所以，人类命运及其环境的改善，首先就是每个人的自我完善。至于山河大地，就我们所处的环境而言，同样是众生的业力——共业在起作用。所以环境的治理与改善，有赖于社会整体道德水平的提高。
共业与别业 需要指出的是，共业虽然离不开别业，但共业不是别业的简单相加，它是由社会、集体所形成的一种合力，是人类在某种制度、文化背景下的一种有意识的共同行为，或无意识的趋同行为，这类似于西方心理学上的“集体无意识”概念。基于这样的理路，所以我们认为，在生态环境的问题上，人类不仅要有正确的道德伦理观及相应的伦理行为，还应注重制度的建设、体制的健全；即由个人行为的改善，上升到整个时代文明的进步和社会理性程度的提高。事实也
是如此，虽然我们每一个人都是社会与自然的接口，但倘若我们取样于某类体制和具体的文化类型进行分析，即从特定的社会形态中考察，就不难发现，对生态环境的作用与影响，个人的力量常常显得微不足道，而主要显现出的往往是人类社会性、集体性的力量，其后果往往也是在整体上显现出来的。这就是说，环境的现状乃是人类共业的依报。所以，在讨论环境问题时，我们的着眼点更应落在那些社会性、体制化的问题上。
依正不二 依业感缘起的理论，科技越发达，人类越是强大，相应的业力也越大，随之而来，主体性效应也越大，即其对环境的影响也就越大。问题是，现代科学文明错误地将人与自然视为一种对立的存在，而将人类视为“大自然的主人和拥有者”(笛卡尔语)，并自信凭借经济和科技的力量，人类可以随心所欲地对大自然施加影响。由于人类对大自然不再存有任何敬畏之心，于是人类那种根深蒂固的自私、功利又少了一份约束；而人类中心主义(甚至是集团中心主义)的极度膨胀，致使人类在向大自然滥用权利时已无所顾忌了。根据佛教依正不二的观点，在整个宇宙自然中，人类只是其中的一个存在、一个分子，而决不是中心主体，人类无权对大自然指手画脚。环境的存在因不同的生命体而有不同的意义，人类与环境无法分离，它们之间处于一种相互依存的关系。显然，如今所出现的那种紧张、对立状态是不正常的，其问题无疑是出在人类对自然的态度与行为上。所以，一味地向外在世界用力，而忽视对自己的改造，将会使人类所依存的世界变得更加糟糕。佛教依正不二的思想，既可克服人类在环境问…
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