..续本文上一页题上“自我中心主义”的偏颇，又提醒世人必须重视自我改造，懂得自我完善对改善环境的意义，使人类能正确处理好与环境之间的关系。
心物不二 人类长期以来之所以与环境的相处存在不和谐，主要一点就是没有把握好人我、心物之间的关系。而西方环保主义者虽然重视对环境的保护和治理，但仍未脱心物为二、主客对峙的思维模式，如芭芭拉·伍德在《只有一个地球》中所认为的，因为我们地球的资源有限，所以人类必须注重生态环境，保护我们的家园。然按此逻辑，人类如果有两个、三个……乃至无数个地球的话，那么，我们似乎就大可不必有所顾忌，而可以随意浪费资源、破坏环境了吗？显然，这种不从克服人类自身弱点着眼的环保思想及行为，依然带有极强的功利主义色彩，其根子上还是一种心物对立、二元论的思维模式在起作用，故而不可能在根本上解决生态失衡的问题。而佛教认为救世先救心，强调心对物的主动。佛教之心物一如，心外无物的理论，其实质并非像一般所认为的，是对外界简单的排斥与否定。它注重的是心与物的辩证，即心物之间的转依、联动。所谓心净则国土净，环境的改善，首先应该相对于从心的对治入手，这才是解决问题的根本之道。
惜福与惜物 以前，人们一般以为大自然赐予我们的一切，取之不尽，用之不竭，只要我们有能力去索取，就可以无休止地开发自然。而当有一天我们的地球终于不堪重负，出现了各种病痛时，于是人们又担心大自然存在的资源或许有一天将会枯竭，提出增长有极限的观念。这相比过去那种把自然界看作是能够被人类绝对征服的客体，可以随意地无限止侵略、掠夺的思想，无疑是一个进步。但如以佛法的理念观之，这依然是带有功利主义的生态观。对环境的重视，与人被动地受制于环境，应该说是两个层面上的问题。心随物转，本末倒置，环境问题依然得不到根本的解决。其实，我们之所依所用，贫富多寡，乃是我们的福报，而人类一切的福报都是自己行为的结果(业力所招)。我们知道，如果一家企业只有产出而无投入，就不可能得到有效持续的发展。生命同样如此。所以佛教认为，惜福与培福，乃是人类幸福生活的保证。在成人成己的宗教实践中，佛教十分重视福德的积累，由当下做起，绝不好高鹜远，即所谓“不可以少福德因缘”而生佛国。同样，在现实世间中，人类只有懂得惜福惜物，植福培福，才能使我们的物用福报绵绵不断地永续下去。
生死轮回 虽然佛教的终极目标是离三界、超轮回，但寂灭不是断灭，它是众生无始以来功德的积累、升华，是生命的净化与圆满。生死相续，生命是个流程。且不从历史文化的角度论，单就生命存在的本身而言，在生生死死的流转中，不能简单地将生命看作仅仅是个现实的存在，它还具有历史的责任。对人生来说，追求现世的安乐固然是他的基本权利，但如把人生放在一个生命的长河中考察，用系统、整体的眼光来看，为后人造福，对来生负责，就是对自己生命的负责，应该是他的“份内事”。如果为了眼前的生存与发展，而透支乃至牺牲后人生存与发展的机会，这是对生命与后人的不负责任，也可以说是对历史的犯罪。而生态环境如此恶化的现状，正是这种急功近利的思想和行为所导致的结果。所以，要有正确、合理的伦理行为，首先需要我们对生命的本质能够有准确的认识和把握。
众生平等 佛教之平等观念，虽然主要是指众生所具有的那个不受任何形式所限的成佛因子，所谓心、佛、众生，三无差别，一切生命的本质无有高低贵贱的分别。但对众生形式上的生存平等，佛教同样予以重视与肯定。当然，这种肯定与新环境主义论者的“天赋权利”说具有不同的内涵。从生命的存在形式而言，六道众生中的各类生命形态，个体生命之间的相对存在意义，绝不能无视它的差别性和局限性。所以佛教在提倡众生平等的同时，还是以人为本，特重人道谈佛道。毫无疑问，以人为万物之灵，不尊重整个生态系统中各存在体的“固有价值”和“生存权利”，以为自然界一切存在都是以人为中心，供人所役，供人所用，而随意糟蹋环境，滥杀异类，破坏生态平衡，绝对有悖佛教慈悲护生、平等不二的精神。但那些“环境中心主义”、“生物中心论”等激进的思想，同样也是不切实际、无法操作，不能具体落实的空谈。而将佛教众生平等的理念落实到生态学中去，则显然具有方向伦理的意义。
庄严国土，利乐有情 佛教并不认为一己的完善与解脱是生命最高的境界。自利而利他，庄严国土，利乐有情，这是大乘菩萨道的宗趣。所谓庄严国土，当然包含对环境的保护，这是不言而喻的。而利乐有情，就是慈悲、爱护一切生类，又岂容肆意践踏其他有情生命的生存权利，破坏生态平衡。而佛教的慈悲精神，是建筑在众生平等思想的基础上的。这种精神，超越了人类中心主义的仁爱，也非纯观念形态的泛爱，而是具有宗教实践背景的同体大悲精神。这就是说，人类如果不能从根本上承认他类生命的生存权益，那么，所谓的慈悲，其实只是人类对“弱者”的一种怜悯、恩赐，只是人的自我表现、自我欣赏、自我满足——一种自我中心主义(我执)的折射而已。而佛教菩萨精神的实践，却丝毫没有任何救世主的心态，或带有自我中心主义的英雄情结。佛教是以一种平常心来行平常道，没有我执、法执，这就避免了任何带有我行我素，自以为是的极端行为的可能性。
报恩心态 佛教的报恩包括两方面，一是报众生恩，一是报国土恩。佛教认为，六道众生，是个生态大环流，在无始以来的生死轮回中，一切众生都可能曾经是我们的亲人、师友，都或曾对我们有恩、有情，至于山河大地，乃是我们的生命所依，它真实、宽宏，承载万物，又不执不舍，始终无私、无偏地向我们奉献一切，对我们有着深深的养育之恩。基于这样一种对众生、对自然的真挚与诚意，佛教要求我们始终抱着报众生恩、报国土恩的情愫，以恭敬、诚恳的态度，从事一切庄严国土、利乐有情的宗教实践。毫无疑问，凡一切残害生命、破坏环境的活动，都是一种负恩、亵渎与罪恶行为。
长期以来，人类所尊奉的是一种经济主义-消费主义-享乐主义的价值观和人生观，这是一个很能见效、非常有诱惑力的发展模式。人类发展至今，在物质财富的创造上已取得了伟大的成就，实现了工业化和现代化，而从经济学意义上讲也确实可以说提高了人类的生活质量。但与此同时，生命伦理的诸多问题却凸现了出来，人与环境之间的矛盾也越来越紧张，明显地暴露出人类生存智慧的不足。佛教是智慧之学，是关于生命的学问，它关注生命的伦理方向和实践价值，注重存在的合理性和整体意义。佛教系统中虽然没有专门的生态伦理学，但上面所举的那一系列佛法观念，已足以表明用佛教的理念来透析生态问题的本质及指导有关问题的对治，无疑具有针对性、有效性和合理性，惜生态学家对此至今没有予以足够的重视。当然，本文也仅仅是为生态伦理学提供一种理路而已，现实的问题无疑还要复杂的多。总之，诸如环境、生态、资源等问题，既是科学技术的问题，又是经济、制度、社会的问题，而更是人类的心智(态)问题。人类如果仅从外界的变数上讨论生态问题，像庸医一样头痛医头、脚痛医脚，而不是在根本上通过对人类自己的人生观、价值观进行检讨，再综合科技、经济、社会制度、乃至意识形态等各方面的弊病对症下药，就无法彻底遏制环境的恶化、改善环境的现状。
《佛法观念与生态伦理学(罗颢)》全文阅读结束。