..續本文上一頁題上“自我中心主義”的偏頗，又提醒世人必須重視自我改造，懂得自我完善對改善環境的意義，使人類能正確處理好與環境之間的關系。
心物不二 人類長期以來之所以與環境的相處存在不和諧，主要一點就是沒有把握好人我、心物之間的關系。而西方環保主義者雖然重視對環境的保護和治理，但仍未脫心物爲二、主客對峙的思維模式，如芭芭拉·伍德在《只有一個地球》中所認爲的，因爲我們地球的資源有限，所以人類必須注重生態環境，保護我們的家園。然按此邏輯，人類如果有兩個、叁個……乃至無數個地球的話，那麼，我們似乎就大可不必有所顧忌，而可以隨意浪費資源、破壞環境了嗎？顯然，這種不從克服人類自身弱點著眼的環保思想及行爲，依然帶有極強的功利主義色彩，其根子上還是一種心物對立、二元論的思維模式在起作用，故而不可能在根本上解決生態失衡的問題。而佛教認爲救世先救心，強調心對物的主動。佛教之心物一如，心外無物的理論，其實質並非像一般所認爲的，是對外界簡單的排斥與否定。它注重的是心與物的辯證，即心物之間的轉依、聯動。所謂心淨則國土淨，環境的改善，首先應該相對于從心的對治入手，這才是解決問題的根本之道。
惜福與惜物 以前，人們一般以爲大自然賜予我們的一切，取之不盡，用之不竭，只要我們有能力去索取，就可以無休止地開發自然。而當有一天我們的地球終于不堪重負，出現了各種病痛時，于是人們又擔心大自然存在的資源或許有一天將會枯竭，提出增長有極限的觀念。這相比過去那種把自然界看作是能夠被人類絕對征服的客體，可以隨意地無限止侵略、掠奪的思想，無疑是一個進步。但如以佛法的理念觀之，這依然是帶有功利主義的生態觀。對環境的重視，與人被動地受製于環境，應該說是兩個層面上的問題。心隨物轉，本末倒置，環境問題依然得不到根本的解決。其實，我們之所依所用，貧富多寡，乃是我們的福報，而人類一切的福報都是自己行爲的結果(業力所招)。我們知道，如果一家企業只有産出而無投入，就不可能得到有效持續的發展。生命同樣如此。所以佛教認爲，惜福與培福，乃是人類幸福生活的保證。在成人成己的宗教實踐中，佛教十分重視福德的積累，由當下做起，絕不好高鹜遠，即所謂“不可以少福德因緣”而生佛國。同樣，在現實世間中，人類只有懂得惜福惜物，植福培福，才能使我們的物用福報綿綿不斷地永續下去。
生死輪回 雖然佛教的終極目標是離叁界、超輪回，但寂滅不是斷滅，它是衆生無始以來功德的積累、升華，是生命的淨化與圓滿。生死相續，生命是個流程。且不從曆史文化的角度論，單就生命存在的本身而言，在生生死死的流轉中，不能簡單地將生命看作僅僅是個現實的存在，它還具有曆史的責任。對人生來說，追求現世的安樂固然是他的基本權利，但如把人生放在一個生命的長河中考察，用系統、整體的眼光來看，爲後人造福，對來生負責，就是對自己生命的負責，應該是他的“份內事”。如果爲了眼前的生存與發展，而透支乃至犧牲後人生存與發展的機會，這是對生命與後人的不負責任，也可以說是對曆史的犯罪。而生態環境如此惡化的現狀，正是這種急功近利的思想和行爲所導致的結果。所以，要有正確、合理的倫理行爲，首先需要我們對生命的本質能夠有准確的認識和把握。
衆生平等 佛教之平等觀念，雖然主要是指衆生所具有的那個不受任何形式所限的成佛因子，所謂心、佛、衆生，叁無差別，一切生命的本質無有高低貴賤的分別。但對衆生形式上的生存平等，佛教同樣予以重視與肯定。當然，這種肯定與新環境主義論者的“天賦權利”說具有不同的內涵。從生命的存在形式而言，六道衆生中的各類生命形態，個體生命之間的相對存在意義，絕不能無視它的差別性和局限性。所以佛教在提倡衆生平等的同時，還是以人爲本，特重人道談佛道。毫無疑問，以人爲萬物之靈，不尊重整個生態系統中各存在體的“固有價值”和“生存權利”，以爲自然界一切存在都是以人爲中心，供人所役，供人所用，而隨意糟蹋環境，濫殺異類，破壞生態平衡，絕對有悖佛教慈悲護生、平等不二的精神。但那些“環境中心主義”、“生物中心論”等激進的思想，同樣也是不切實際、無法操作，不能具體落實的空談。而將佛教衆生平等的理念落實到生態學中去，則顯然具有方向倫理的意義。
莊嚴國土，利樂有情 佛教並不認爲一己的完善與解脫是生命最高的境界。自利而利他，莊嚴國土，利樂有情，這是大乘菩薩道的宗趣。所謂莊嚴國土，當然包含對環境的保護，這是不言而喻的。而利樂有情，就是慈悲、愛護一切生類，又豈容肆意踐踏其他有情生命的生存權利，破壞生態平衡。而佛教的慈悲精神，是建築在衆生平等思想的基礎上的。這種精神，超越了人類中心主義的仁愛，也非純觀念形態的泛愛，而是具有宗教實踐背景的同體大悲精神。這就是說，人類如果不能從根本上承認他類生命的生存權益，那麼，所謂的慈悲，其實只是人類對“弱者”的一種憐憫、恩賜，只是人的自我表現、自我欣賞、自我滿足——一種自我中心主義(我執)的折射而已。而佛教菩薩精神的實踐，卻絲毫沒有任何救世主的心態，或帶有自我中心主義的英雄情結。佛教是以一種平常心來行平常道，沒有我執、法執，這就避免了任何帶有我行我素，自以爲是的極端行爲的可能性。
報恩心態 佛教的報恩包括兩方面，一是報衆生恩，一是報國土恩。佛教認爲，六道衆生，是個生態大環流，在無始以來的生死輪回中，一切衆生都可能曾經是我們的親人、師友，都或曾對我們有恩、有情，至于山河大地，乃是我們的生命所依，它真實、寬宏，承載萬物，又不執不舍，始終無私、無偏地向我們奉獻一切，對我們有著深深的養育之恩。基于這樣一種對衆生、對自然的真摯與誠意，佛教要求我們始終抱著報衆生恩、報國土恩的情愫，以恭敬、誠懇的態度，從事一切莊嚴國土、利樂有情的宗教實踐。毫無疑問，凡一切殘害生命、破壞環境的活動，都是一種負恩、亵渎與罪惡行爲。
長期以來，人類所尊奉的是一種經濟主義-消費主義-享樂主義的價值觀和人生觀，這是一個很能見效、非常有誘惑力的發展模式。人類發展至今，在物質財富的創造上已取得了偉大的成就，實現了工業化和現代化，而從經濟學意義上講也確實可以說提高了人類的生活質量。但與此同時，生命倫理的諸多問題卻凸現了出來，人與環境之間的矛盾也越來越緊張，明顯地暴露出人類生存智慧的不足。佛教是智慧之學，是關于生命的學問，它關注生命的倫理方向和實踐價值，注重存在的合理性和整體意義。佛教系統中雖然沒有專門的生態倫理學，但上面所舉的那一系列佛法觀念，已足以表明用佛教的理念來透析生態問題的本質及指導有關問題的對治，無疑具有針對性、有效性和合理性，惜生態學家對此至今沒有予以足夠的重視。當然，本文也僅僅是爲生態倫理學提供一種理路而已，現實的問題無疑還要複雜的多。總之，諸如環境、生態、資源等問題，既是科學技術的問題，又是經濟、製度、社會的問題，而更是人類的心智(態)問題。人類如果僅從外界的變數上討論生態問題，像庸醫一樣頭痛醫頭、腳痛醫腳，而不是在根本上通過對人類自己的人生觀、價值觀進行檢討，再綜合科技、經濟、社會製度、乃至意識形態等各方面的弊病對症下藥，就無法徹底遏製環境的惡化、改善環境的現狀。
《佛法觀念與生態倫理學(羅颢)》全文閱讀結束。