..续本文上一页仍默念佛号，最后在众人的的助念声中往生。故有学者提出：念佛是弘一法师一生中“最重要的一项活动” ，“在法师出家后事佛的生涯里，念佛思想是他的佛学思想的一个重要组成部分，也是他实践佛教修为的不可缺少的重要内容之一”[3]，这是很有道理的。
念佛有实相念佛、观想念佛和持名念佛等多种，中国的净土宗倡导的主要是持名念佛。弘一法师提倡的念佛，主要也是持名念佛，这当然也属于净土宗法门。自皈依佛门以来，他更是专修净土法门，如他自己所说：“余自信佛以来，专宗弥陀净土法门。”[4]因此，人们在谈到弘一法师的佛教思想和佛教修持活动时，往往会作如下概括：
弘一大师的佛学思想体系，是以华严为境，四分律为行，导归净土为果的。也就是说，他研究的是华严，修持弘扬的是律行，崇信的是净土法门。[5]
他的佛学体系是以华严为境，四分戒律为行，导归净土为果。[6]
律师入佛以后走的路有三条：研究的是华严，修持的是净土，弘扬的是律宗。[7]
这里“崇信的是净土法门”，“导归净土为果”或“修持的是净土”，说法虽然不同，其实说的都是同样一个事实，即弘一法师对净土念佛的提倡和对往生西方的向往。
但是，弘一法师虽然大力提倡念佛，却并不意味着排斥经教与禅修，他主要是从方便与契机的角度提倡念佛的，即认为念佛法门“最契时机”，并“无人不可学，无处不可学”，因而值得大力提倡。对此，我们下面来分别予以细说。
首先来看念佛的契机。对于念佛的契机，弘一法师曾明确地提出：
义海渊微，未易穷讨，念佛一法，最契时机。[1]
净土宗，始于晋慧远大师，依《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》而立。根普被，甚为简易，极契末法时机。[2]
净土宗者，为佛教诸宗之一，即念佛求生西方之法门也。此宗现在最盛，以求广大普遍，并利三根。印光法师现在专弘此宗。余亦归信是宗。甚盼仁者亦以自利利他。他如禅宗及天台、贤首、慈恩诸宗，皆不甚逗现今之时机，禅宗尤为不宜。以禅宗专被上上利根，当世殊无此种根器。其所谓学禅宗者，大率入歧途，可痛慨也。[3]
以上论述有两点值得特别注意：
第一，提倡念佛，是因为“念佛一法，最契时机”；不提倡禅宗及贤首、慈恩诸宗，是因为这些佛教宗派“皆不甚逗现今之时机”。这种看法，与弘一法师对当时社会的不满是联系在一起的，同时与他对末法时代的大众的悲悯也是联系在一起的。他曾引莲池、蕅益大师的话来表明自己的看法：
窃谓吾人办道，能伏我执，已甚不易，何况断除。故莲池大师云：“当今之世，未有能证初果者。”……若持名念佛，横出三界，校之竖出者，不亦省力乎？蕅益大师也云：“无始妄认有己，何尝实有己哉。或未顿悟，亦不必作意求悟。但专持净戒，求生净土，功深力到，现前当来，必悟无己之体，悟无己，即见佛，即成佛矣。”又云：“倘不能真心信入，也不必别起疑情，更不必错了承当，只深信持戒念佛，自然蓦地信去。”由是观之，吾人专修净业者，不必如彼禅教中人，专持己力，作意求破我执。若一心念佛，获证三昧，我执自尔消除。较彼禅教中人，专持己力竖出三界者，其难易，奚啻天渊耶！(若现身三昧未成，生品不高，当来见佛闻法时，见惑即断。但得见弥陀，何愁不开悟。《无量寿经》四十八愿中有云：“设我得佛，国中天人，若起想念贪计身者，不取正觉。”诚言如此，所宜深信)但众生根器不一，有宜一门深入者，有应兼修他行者，所宜各自量度，未可妄效他人，随分随力，因病下药，庶乎其不差耳。[4]
在末法时代，持名念佛，求生净土，较之禅教中人专持己力开悟，要容易得多。这也是“因病下药”的意思。同时，这里虽未提到念佛禅，但从所说的“若一心念佛，获证三昧”，亦可见得弘一法师所提倡的念佛与禅定的因缘。
第二，不提倡宗门与教下各派，并不是反对经教与禅修本身。事实上，弘一法师是明确反对“专持一句弥陀，不须复学经律论等”这些“排斥教理”的主张的。对此，弘一法师在下列问答中说得很清楚：
问：当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶？
答：上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃？且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证也。[5]
这里明确指出，即使是“上根之人”，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理，更何况普通的云云大众？故弘一法师提倡常人都须在持名之外“随力兼学”经律论。而上引持名念佛较之禅教省力，“但众生根器不一，有宜一门深入者，有应兼修他行者”的说法，也表明了弘一法师对经教禅修的基本看法。
弘一法师还曾从佛法平等无二的角度来谈净土宗的契机。在《佛法宗派大观》中，他首先指出：“原来佛法之目的，是求觉悟本无种种差别。但欲求达到觉悟之目的地以前，必有许多途径。而在此途径上，自不妨有种种宗派之不同也。佛法在印度古代时，小乘有各种部执，大乘虽亦分“空”“有”二派，但未别立许多门户。吾国自东汉以后，除将印度所传来之佛法精神完全承受外，并加以融化光大，于中华民族文化之伟大悠远基础上，更开展中国佛法之许多特色。至隋唐时，便渐渐成就大小乘各宗分立之势。”[1]接下来，他略说了律宗、俱舍宗、成实宗、三论宗、法相宗、天台宗、华严宗、禅宗、密宗和净土宗等十宗的大概。最后，他强调指出：
就此十宗中，有小乘、大乘之别。而大乘之中，复有种种不同。吾人于此，万不可固执成见，而妄生分别。因佛法本来平等无二，无有可说，即佛法之名称亦不可得。于不可得之中而建立种种差别佛法者，乃是随顺世间众生以方便建立。因众生习染有浅深，觉悟有先后。而佛法亦依之有种种差别，以适应之。譬如世间患病者，其病症千差万别，须有多种药品以适应之，其价值亦低昂不等。不得仅尊其贵价者，而废其他廉价者。所谓药无贵贱，愈病者良。佛法亦尔，无论大小权实渐顿显密，能契机者，即是无上妙法也。故法门虽多，吾人宜各择其与自己根机相契合者而研习之，斯为善矣。[2]
这里说得很清楚，佛法的不同法门乃是应病与药的方便，药无贵贱，愈病者良，佛法亦尔，无论大小权实渐顿显密，能契机者，即是无上妙法也。
正因为此，所以弘一法师虽然提倡弥陀净土，但并没有门户之见，他曾从佛法圆融的角度提出往生西方或往生东方“宜任其自然”，他在《致上海佛学书局》的书信中说：“余自信佛以来，专宗弥陀净土，但亦尝讲《药师如来本愿功德经》。……今者佛学书局诸贤，欲弘扬药师圣典，提倡求生于东方，胜愿大心，甚可钦佩。但依拙见，惟可普劝众生诵经、持名。至于求生何处，宜任其自然。则昔日求生极乐或求生兜率者，亦可发心诵《药师经》并持名号，而与本愿无违。”[3]在《净土问辨》中，他在回答“法相宗学者欲见弥勒菩萨，必须求生兜率耶？”时也说：
不尽然也。弥勒菩萨乃法身大士，尘尘刹刹同时等遍。兜率内院有弥勒，极乐世界亦有弥勒，故法相宗学者不妨求生西方。且生西方已，并见弥陀及诸大菩萨，岂不更胜？《华严经·普贤行愿品》云：到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。又《阿弥陀经》云：其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。据上所引经文，求生西方最为殊胜也。故慈恩教主窥基大师曾撰《阿弥陀经通赞》三卷及疏一卷，普劝众生同归极乐，遗范具在，的可依承。[4]
在接下来回答“兜率近而易生，极乐远过十万亿佛土，若欲往生不綦难欤”时，他又说：
《华严经·普贤行愿品》云：一刹那中，即得往生极乐世界。灵芝《弥陀义疏》云：十万亿佛土，凡情疑远，弹指可到。十方净秽同一心故，心念迅速不思议故。由是观之，无足虑也。[1]
这就是说，法相宗学者也是“不妨求生西方”的，他并以慈恩大师窥基撰《阿弥陀经通赞》三卷及疏一卷为例，说明慈恩大师也是“普劝众生同归极乐”的。
正因为此，弘一法师在提倡念佛的同时，并不要求废除对经论的诵读，相反，他多次提到了在念佛之外的诵读佛经。例如他在谈到学律诸道侣改正不善习惯时曾提到七条，供大家参考，其中第四条云：
别修礼诵等课程。每日除听讲、研究、钞写及随寺众课诵外，皆别自立礼诵等课程，尽力行之。或有每晨于佛前跪读《法华经》者，或有读《华严经》者，或有读《金刚经》者，或每日念佛一万以上者。[2]
其中第五条又说：
今诸道侣，……每于食后，或傍晚、休息之时，皆于树干檐边，或经行，或端坐，若默诵佛号，若朗读经文，若默然摄念。[3]
显然，在这里，持名念佛与诵读佛经是并列在一起的。
弘一法师非但不反对经论，他自己还曾依据经论来说明“修净业者不应排斥教理”的道理。他在回答“前云修净业者不应排斥教理抛弃世缘，未审出何经论”时明确指出：
经论广明，未能具陈，今略举之。《观无量寿佛经》云：欲生彼国者当修三福。一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净…
《从“念佛禅”看弘一法师修习念佛法门思想(洪修平)》全文未完，请进入下页继续阅读…