且看《有部毗奈耶破僧事》的记载：
“那时的阿难陀背上长出一块小疮，佛吩咐耆婆来治疗。耆婆遵照佛的教诫，准备替阿难陀治疗。
刚巧世尊坐在师子座上，向一群大众讲经说法，具寿阿难陀也坐在群中听法，耆婆心想：“我要替阿难治疗疮患正是时候，因为他在专心听法，全神贯注，割破疮口，他不会觉得痛楚。””
耆婆目睹阿难聚精会神地听释尊说法，才断然要趁此时此刻替他手术。就这一点来说，耆婆不愧为名医。因为人在全神贯注某件事情时，也不太觉得肉体上的稍微苦楚。何况是释尊在说法，阿难的确听得入神了，佛法的内容把他的心神都吸引住。他一点儿也没察觉开刀的苦痛。耆婆好像明白痛苦的本质，同时也通晓人的心理反应。
“耆婆有了计划，便取出妙药贴在疮上。因为疮已经化脓，便用小刀剖开，让脓血流出来，再以妙膏贴上
。当耆婆忙著手术时，阿难因为全神在听法，才没有知觉。”
释尊说法结束时，耆婆禀告释尊：“我在听法的人群里治疗阿难的疮患，用手术刀把它剖开，阿难毫无知觉。”
阿难也禀告释尊：“我在听释尊说法时，纵使身体被人割裂，像油麻般破碎，也不觉得痛苦哩。”
其实，阿难也是不同凡响的佛弟子。据说当时在场听佛法的人群，也会心生怀疑：阿难为什么背上会长出痈疮呢？
不消说，从医学上看，这是因为化脓菌侵入而引起的炎症。殊不知释尊也透过阿难的疮症，发挥佛法的业论。
“古代某国有一位国王叫做鸡罗吒
，有一天，一位独觉圣者到这座城里来行乞，而且走到国王的宫门前。国王看见他，起了嗔心，便用弹珠打他的脊背。
由于他起了嗔心，忍不住用弹珠打到辟支佛，才使自己在五百世里常常在背上长恶疮，受尽苦报，今后身体仍会受到余报。”
据悉，这位国王就是阿难。由于他有过去世的嗔恚，才造成恶业－用弹珠打击独觉圣者－结果在生命流转里，不得不接受恶疮的果报。那么，释尊就根据业因业果的法则，做一项结论：“纵使过了百劫的悠悠岁月，所造的业不见了，但若因缘聚会时，他照样会遭受果报。”
耆婆医治阿难的肉体，而释尊却彻底救了阿难的命。
释尊与提婆达多１－－报恩心变成良药
有一次，释尊患病的风声传扬出去了。包括波斯匿王等诸国的君主、帝释等诸天、舍利弗等声闻、摩诃波阇波提比丘尼等，纷纷前来释尊的身边，探访释尊的病情。
提婆达多听说释尊患病在床，也赶来探望。关于当时的情状，《四分律》上也有一段记载：
且说提婆达多目睹四部之众聚集在世尊眼前和身边，心里暗想：“我应该服药装病，像佛一样，让四部大众也跑来问候我。”一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告诉耆婆：“我想服下佛刚才所服用的药品，你快把那种药物给我。”
不料，耆婆吐露：“世尊刚才服下的药品叫做那罗延，此药品别人不能服用，除了转轮圣王，只有成就菩萨如来，才能服用它。”提婆达多说：“如果你不肯给我，我会杀害你。”当时，耆婆害怕自己丧命，只好把药物递给他了。不料，提婆达多服下药后，却患了一场大病，身心受尽苦楚，别人不能代他承受
。”
由于用法不同，药品有时会变成毒物。对于某人是良药，对别人也许成了毒物。如来服用的药，被叛逆的提婆达多服下后，反而成了毒品，这一点非常有趣。
为什么会这样呢？佛经上解释是：
提婆达多心里暗忖：“像我现在的下场，除了如来，没有任何人能够救我。”当时，世尊明白提婆达多的心念，才立刻从身上放出施药的光明，照射提婆达多，结果，解除他的一切苦痛，让他得以休憩。
这是因为释尊很同情提婆达多的苦恼，不忍心看他叫苦不迭，才放出佛的施药光明，照射他的身心，解除他的苦恼。不过，以后的问题重重，难得罢休了。
提婆达多的病好了以后，对释尊毫无感激的念头，他反而指责释尊：“释尊出家成道，现在却靠医药在谋生。”一位比丘听到这个风声，就去转告释尊说，提婆达多没有一点儿感恩。殊不知此事不是从今天开始，其间有一段因果，详情如下：
－－从前，有一位国王叫做一切施王，国里有一个病人蛮可怜，因为医生这样说：“这样严重的病，只有靠有慈悲心的菩萨，恳求他用新鲜血肉才能医好。”
一切施王听到此项消息，立刻取出利刀，切下自己脾脏的肉块递给病人服下，总算把他的病医好。
国王随后好心地询问病人：“你的身体复原了吗？”病人答道：“已经复原了。”国王很放心地叫他回去。不料，当他一出门，右脚跌在地上，出血了。有人问他：“你的脚怎会流血呢？”对方却恶狠狠地答道：“因为他是个不合法的国王，也是作恶多端、荒淫无道、贪婪邪恶的国王，害我在他的宫门上，踢到地板，伤了脚，才会流血不止。”－－
他讲得太过份了。简直不像话嘛！一切施王好心把他从重病中救出来，他反而破口大骂国王。
佛陀向诸位比丘讲完这一段往事，接著说道：“当时那位一切施王，就是我自己，那个病人即是眼前的提婆达多。我在前辈子发起慈悲心怜悯他，可是，他没有报恩心，现在仍然这样。没有一点儿回报心。”
当时，释尊也给提婆达多说出一首诗偈：
忘恩负义的人，会受到癞病恶 疾的苦报。
或尝到白癞的病苦，只要没有报恩心，都会得到这种下场。所以，诸位比丘应该要有报恩心。
根据释尊的解说，提婆达多的忘恩负义和反叛心念，出自前辈子。提婆达多也背著沉重的恶业；由于这项恶业，他才受到病苦，坠入地狱里。
感激与报恩的念头是人类与生俱有的善心，而提婆达多因为恩将仇报，虚荣心作祟，硬要装病，服下如来的药，才使良药变成毒物。
若是一个充满慈悲与智慧，闪耀著生命光辉的人，寻常的药品放在他们身上，也照样会有相当的药效。凡是忧心忡忡，变成欲望的奴隶，这种人的生命力非常衰弱。有些人失去善心，良药对他们也只会成为毒品。
最后，轮到耆婆出场了。据说释尊为了解救提婆达多，而从身上放出施药的光明，自己反而生了一场病，于是，耆婆用汤菜和野鸟肉，才把释尊的病医好。
释尊与提婆达多２－－强化生命力的关键
除了《四分律》提到药物变毒品的事情以外；《贤愚经》上也有介绍。若从服药的观点看来，其中也富有浓厚的暗示意味。
《贤愚经》上的愚人，当然是指提婆达多，他居然敢向耆婆强求释尊服的药。在这部经典上倒不重视药的问题，而是药量到底有多少？
《贤愚经》上有一段话说：
“当时，释尊身上得了风病，医生特地在酥里掺杂三十二种药品，让佛每天服下三十二两。”
释尊所患的风病，就是现在感冒之类的病。
释尊应该服下那么多药量，因为他是佛，才会需要这些药物作用。而对于提婆达多，却不适合了。
提婆达多有增上慢，各方面都远不如释尊。他不明白这颗嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。
因为生命力衰弱，也会影响到服用的药量。耆婆看见提婆达多的生命受制于炽烈的反叛心，怒不可遏，本想另外调配一副适合他的药，份量上也不能多。这是一位名医应有的措施，所谓“因病施药”，不是每个病人都能服用同量的药。
无奈，满怀嫉妒的提婆达多，始终不肯屈服释尊，释尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟释尊平起平坐。耆婆警告他，服用过量反而有害，非生病不可；倘若服用量超过八倍，等于服毒自杀一样。可惜，提婆达多听不进去，强辩“我身跟佛身无异”，结果，马上受到毒害，吃尽苦头了。
“药在身体上流注诸脉，身力微弱，不能消转药力，起身时，支节极端痛苦，他呻吟叫唤，心烦意乱。世尊怜悯之余，立刻伸手抚摸他的头，才使药效消失，痛苦解除，得以病愈。”
显然，这是急性中毒的症状，因为体力衰竭药性成毒，始终不能除去毒性作用。这样一来，释尊才竭尽自己的生命力量，救起了提婆达多。
凡是生命力极度衰竭的人，若能得到佛的巨大生命力去支援，毒性会马上消失，甚至会转变为药物了。
生命力的强弱，可以由本人平时的生命状态来决定。提婆达多的生命力衰弱，起因于他极端嫉妒释尊；倘若他肯转为感激的念头，那么，对疾病的抵抗力也会增强了。
谁知道，他毫无感激的心念，反而猛烈指毒释尊，胡乱造谣。当阿难将此事转告释尊时，释尊才将他的心态渊源，一直追溯到过去世。
佛陀向阿难说：“提婆达多怀著不善心，企图伤害我，不是始自今日。他在过去世也常常怀著恶心，想要杀害我。”
于是，释尊开始提到过去世的事情。某年，有一位国王叫做梵摩达，他的性情凶暴。一天夜里，他梦见一只野兽，金色辉煌。他清醒后，立刻召集一群猎户，下令：“我梦见一只金色的野兽，你们一定要取它的皮来。”一群猎户私下商量，之后，选出一名能干的猎人来。
这名猎人宁为别人，不惜放弃自己的生命，怀著悲壮的决心，进入险恶的深山里。不料，当他抵达闷热的沙道上时，精疲力竭，奄奄一息，就要死在眼前了。此时，忽然从山里跑出一只金色野兽，叫做锯陀，它反而携带水和食物给那个猎户，把他从死亡边缘救回来。
猎人恢复生气以后，心里反而苦恼起来：眼前的锯陀，正是自己要猎取的金色野兽。然而，它又是自己的救命恩人；反过来说，倘若自己空手回去，所有的猎户同行非给国王杀掉不可。于是，他陷入左右为难中。
锯陀终于向猎人表示：“为了救出那些人，我乐意献上自身的金皮，一点儿也不悔恨。”
猎人果然剥下金色的兽皮，拿回去献给国王了。佛经上记载，诸天看见菩萨的布施行，忍不住泪如雨下。之后，释尊继续说：
“阿难呵，你要知道，那时的金兽－－锯陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩达王，乃是今天的提婆达多。
，他以前要杀害我，今天仍然不怀好心。反正，他念念…
《佛教医学——释尊与名医耆婆(刘欣如)》全文未完，请进入下页继续阅读…