..续本文上一页解渴式的粗放煎饮；到唐、宋及其以后才成为细煎慢啜式的品饮。茶味即禅味，是中国茶文化中的重要特质，茶与禅合一，透过饮茶，进入平静、和谐、专心、虔敬、清明的心灵境界，所以茶不仅为诗客所慕，也为僧家所爱。

　　唐宋饮茶时，将茶饼炙烤成深红色，再碾成茶末，拌上葱、姜、橘皮、薄荷、枣、盐等调料煎煮。因为茶饼煎煮前必须把茶叶碾碎，不容易保持茶叶原有的风味，所以元代以后，条形散茶的瀹饮法开始流行，直接用焙干的茶叶煎煮，不再加其他调料。

　　明太祖朱元璋于一三九一年废团茶改为散茶，终结了中国将近六百年饼茶的风骚时代。明代普及炒青绿茶的产制，并发明了以香花及芳香果皮窨制花香茶。

　　台湾当今茶品主流是攫取清香、菁华和甘醇喉韵为主的炒青散茶。民间以茶为中心的艺术活动，称为“茶艺”。茶有著清净纯和、淡朴高洁的美质，虽能给人刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱、嗜而敬之的。饮茶使人在冷静中对现实产生反省，在沉思中产生联想，在联想中把自己带到心灵的彼岸。

　　38　早年读诗知茶苦；

　　晚岁诵经悟茗香。

　　近代溥心畬(一八九六——一九六三)自题画室联。

　　年轻时爱读诗，为诗情所苦，也常为世情所恼，何尝有心领会茶香！总觉得茶味苦涩；待得阅历多了，年岁有了，能沉静下来诵读佛经，才领悟到喝茶可以清净心魂，使齿颊留芳。

　　有佚名题联说：“书浓人品逸；心静茶味香。”

　　涵泳出浓郁的书味，自然能修养出隽逸的人品；拥有清净没有杂念的心境，便能品味出苦后回甘的茶香。

　　智慧因寻常事理而发生，胸襟由寻常道理而开阔，气象更是从寻常人事中表现，如此方能在书味、茶香中，修养人品、冶炼心情。

　　有佚名题联：“芳香清意府；疏瀹涤心源。”这副对联依据唐、颜真卿《月夜啜茶联句》诗联：“流华净肌骨，疏瀹涤心源”而改作。茶可以疏瀹涤洗心灵，在清芳的茶香与隽永的茶味中，使人尘虑暂忘，而在喝茶的当下，完成自我身心的升华。

　　佚名集钱起《效古秋夜长》；李洞《赠曹郎牛崇贤所居》诗句联：“白玉窗中闻落叶；茶铛影里煮孤灯。”孤灯下，闻落叶声，倍增寂寥之感，但诗人以“白玉”写窗，正见窗中人甘于寂寞；孤灯影入茶铛共煮，正见温热之心因茶而起。“铛”，音chēng，指古时一种有脚的锅。“茶铛”用来煎茶。

　　诸联皆见因为心好，所以茶好、人好、境好。

　　39　客至莫嫌茶味苦；

　　僧居惟有菜根香。

　　某高僧自题僧舍客厅联。

　　客人来到不要嫌弃茶味苦涩；僧人的居所中只有菜根的清香。

　　下联首二字有人改作“茅屋”。生活在矮屋竹篱下、青灯古佛前，尽管清苦，但自有心安理得的悠然、与道同在的陶然。

　　在苗栗三义见有木匾题刻“菜根香”三个大字，旁并以小字注解道：“菜根有味，茶苦余甘；人生随缘，喜乐何难。”

　　咬得菜根，清淡有味，茶韵耐品，回甘在喉；人生能随顺诸缘，喜乐之心常在。

　　不嫌茶苦的义蕴，有佚名题茶联说：“色到浓时方近苦；味从回处有余甘。”写茶汤、茶色和茶味，实兼写人生由色悟空，苦处回甘的况味以自励。

　　坊间多见“菜根香”的字画，在淡淡乏味的菜根中，有著无限真味的存在，自古为人咏颂。宋代汪信民说：“得常咬菜根，即做百事成。”黄庭坚(一○四五一一一○五)说：“不可使士大夫一日不知此味，不可使小民一日有此色。”清代愠寿平借上句题《蔬果园》画，提醒士大夫要清廉自守，以民生疾苦为念。

　　清代郑板桥题四川青城山常道观膳堂联：“扫来竹叶烹茶叶；劈碎松根煮菜根。”闲扫本体空虚，萎落随缘的竹叶烧茶，已见清幽；又以高洁的松根烹煮菜根，见道观中修道者清简生活，也暗示知识份子自甘恬淡，不与世苟合的坚持。下联“劈”或作“磨”。

　　40　心安茅屋稳；

　　性定菜根香。

　　这是佚名题精舍联。

　　心安了，就是住的是茅屋，也觉得安稳无比；性定了，就是吃的是菜根，也觉得十分清香。

　　这副诗联不只在写生活清苦的现状，更进而道出安贫的原因。全诗尚有两句：“世事静方见，人情淡始长。”

　　有禅堂联作：“社修莲品味；性定菜根香。”自从初祖达摩(？——五九三)指示二祖慧可安心之法，靠自力，不假他人后，唐代临济禅师(？——八六七)也曾对修行者说：“随处做主，立处皆真。”瑞严彦和尚每天都要自己出声警告自己说：“主人公。”复自答：“在这儿。”又说：“清醒清醒呀！”随时做自己生命的主人。心安性定，觉知自主性，有了真正的智慧，生命的当下，不论处富贵或贫贱，都能泰然自得。

　　自从宋代汪信民说：“得常咬菜根即做百事成。”接受艰困生活的磨练，才能成就伟大的事业。后来“菜根香”就成为历代文士咏赞的主题。明代洪自诚以《菜根谭》为书名，汇通儒释道三家思想，找寻自我生命安顿之道。寓居台阳的某义士，住在某山下，自撰门联：“挖来野菜连根煮；拾得茅柴带叶烧。”挖来连根的野菜，用拾来的茅柴烧煮，淡泊之乐，意在言外。近代张大千题《青菜萝卜》画：“开门学种菜，识得菜根香；撇却荤腥物，澹中滋味长。”

　　41　千江有水千江月；

　　万里无云万里天。

　　这是宋代雷庵正受的诗偈。见《嘉泰普灯录》卷十八。

　　江里有水，天上有月，只要千江里都有水，千江上便都有月；天空有云，云上是天，只要万里天空都无云，那万里天上便都是青天。

　　原文此两句。有的书写此诗联前尚有二句：“千山共一月，万户尽皆春。”月如佛性，千江如众生；江不分大小，有水即有月；人不分贵贱，是人便有佛性。无明烦恼尽去，佛心本性自然显现，所谓“心清水现月；意定天无云。”、“千江水月，如意清妙。”掌管好自己的一颗心，心清意定，那么良心、道德与真善美的世界俱足。一颗富足的心，无须向外攀缘；不攀缘的心，静定安详，如意清妙。

　　星云大师认为此诗偈最能表达求法的功能。他说：“我们的心本来像一尘不染的明月，因为种种的造业，使这轮明月，蒙上灰尘。我们求法就是要以佛法的般若智慧，去除我们的愚痴，使我们证得真如自性，就好比朗朗无云的晴天一般，再也没有丝毫的污染，再也没有任何的牵挂。好比明月映在千条江水之中，洁白无瑕，遍照十方。又好像虚空一样，不但没有乌云的遮蔽，也没有白云的沾黏，但是却不妨碍云朵的自由飘游，这就是华严“理事无碍”“事事无碍”的境界。”参见《星云大师演讲集(一)》

　　42　片月影分千涧水；

　　孤松声任四时风。

　　这是宋代僧润《赠禅客》诗联。

　　天际只是一片明月，却能将月影，分别映落在千条的涧水中；山上孤高的松树，任凭四时的清风吹拂，瑟瑟作响。

　　全诗为：“了妄归真万虑空，河沙凡圣体通同；迷来尽似蛾投焰，悟去皆如鹤出笼。片月影分千涧水；孤松声任四时风。直须密契心心地，休苦劳生睡梦中。”

　　灵台的开悟，不管是豁然顿立或薰习渐生，契机往往都在心里迷失空茫的时候。凡圣同体，飞蛾投焰与灵鹤出笼是迷与悟、凡与圣，两种迥然不同的生命姿态。人人心中自有灵台，自能有真正身心内外的圆融豁悟，凡圣之别，只在迷悟之间。超凡入圣，须要实修实证，去迷证悟，不要让自己在尘牢关锁、幻梦迷睡中，度过此生。在凡人的眼中，水就是水，月就是月，松就是松，风就是风，没有其他可能；但在开悟者圆鉴灵照的心中，就算是最平常的事，也能令人耳目一新。千江水月，四时松风，都是大千世界生灭不已的现象，是无常，也是空相，但世间万物，是平常，也是实相，了妄存真，万虑皆空，以无执无系，不住不滞的心情，任外物自来自去，不会贪念执取，才能直契佛地，无人我之分，随缘自在。

　　43　佛即是心心即佛；

　　人能弘道道弘人。

　　这是佚名题佛寺回文联。

　　《无量寿经》：“是心作佛，是心是佛。”人若在心里不住地想佛，整个心就会充满三十二相八十随形好。心想佛时，佛定会出现，这种心就是佛。

　　北朝傅翕大士(四七九——五六九)《心王铭》里说，禅者是“是心是佛，是佛是”、“即心即佛，即佛即心”的，在达摩未传禅法于南朝前，他已经显示悟心成佛的禅意。唐代马祖道一禅师(？——七八八)也常说：“要相信自心是佛，这心即佛心。”因而大力提倡即心即佛和即心是佛。马祖弟子法常，就是靠著老师的“即心是佛”一句话而大彻大悟。下联借用《论语·卫灵公》中，孔子的话：“人能弘道，非道弘人。”去掉“非”字，来强调佛道可使人去惑解缚，不必另外求佛，佛自在我心中。《论语》原文的意思是说，人能使道发扬光大，不能凭藉道来弘大个人。孔子以人本为中心，主张人必须在生活日用中去实践仁德，才能弘扬人道。

　　万法唯心造，因此，众生的无明，多由心病而起，佛法即在对治人的种种心病。一切众生佛性俱足，皆可发心为善，断除烦恼，证道成佛。禅师更以为道不离日常生活，行住坐卧，一举一动，都有至道存焉，人道的完成，便是佛道的完成。

　　44　即心即佛，但从彼岸问迷津，渡头宝筏开时，慈航有路；

　　是色是空，诚向兹山瞻法相，洞口祥云护处，变化无方。

　　这是清代叶赫实诚题浙江省普陀山前寺联。

　　人心就是佛心，只从涅槃的彼岸来指点陷溺迷津的人，等到渡头的宝筏启程后，驾著以大慈心为怀的船帆，就可找到觉路了；是色相都具空性，虔诚地来到这普陀山，瞻仰观世音菩萨的法相，在洞口祥云簇护的地方，显示千变万化的佛法。

　　“即心即佛”，出自北朝傅翕(？——五六九)《心王铭》。意思是说，不必另…

《佛趣妙联(邱素云)》全文未完，请进入下页继续阅读…