..續本文上一頁解渴式的粗放煎飲；到唐、宋及其以後才成爲細煎慢啜式的品飲。茶味即禅味，是中國茶文化中的重要特質，茶與禅合一，透過飲茶，進入平靜、和諧、專心、虔敬、清明的心靈境界，所以茶不僅爲詩客所慕，也爲僧家所愛。

　　唐宋飲茶時，將茶餅炙烤成深紅色，再碾成茶末，拌上蔥、姜、橘皮、薄荷、棗、鹽等調料煎煮。因爲茶餅煎煮前必須把茶葉碾碎，不容易保持茶葉原有的風味，所以元代以後，條形散茶的瀹飲法開始流行，直接用焙幹的茶葉煎煮，不再加其他調料。

　　明太祖朱元璋于一叁九一年廢團茶改爲散茶，終結了中國將近六百年餅茶的風騷時代。明代普及炒青綠茶的産製，並發明了以香花及芳香果皮窨製花香茶。

　　臺灣當今茶品主流是攫取清香、菁華和甘醇喉韻爲主的炒青散茶。民間以茶爲中心的藝術活動，稱爲“茶藝”。茶有著清淨純和、淡樸高潔的美質，雖能給人刺激，使人興奮，但人們對它是樂而不亂、嗜而敬之的。飲茶使人在冷靜中對現實産生反省，在沈思中産生聯想，在聯想中把自己帶到心靈的彼岸。

　　38　早年讀詩知茶苦；

　　晚歲誦經悟茗香。

　　近代溥心畬(一八九六——一九六叁)自題畫室聯。

　　年輕時愛讀詩，爲詩情所苦，也常爲世情所惱，何嘗有心領會茶香！總覺得茶味苦澀；待得閱曆多了，年歲有了，能沈靜下來誦讀佛經，才領悟到喝茶可以清淨心魂，使齒頰留芳。

　　有佚名題聯說：“書濃人品逸；心靜茶味香。”

　　涵泳出濃郁的書味，自然能修養出隽逸的人品；擁有清淨沒有雜念的心境，便能品味出苦後回甘的茶香。

　　智慧因尋常事理而發生，胸襟由尋常道理而開闊，氣象更是從尋常人事中表現，如此方能在書味、茶香中，修養人品、冶煉心情。

　　有佚名題聯：“芳香清意府；疏瀹滌心源。”這副對聯依據唐、顔真卿《月夜啜茶聯句》詩聯：“流華淨肌骨，疏瀹滌心源”而改作。茶可以疏瀹滌洗心靈，在清芳的茶香與隽永的茶味中，使人塵慮暫忘，而在喝茶的當下，完成自我身心的升華。

　　佚名集錢起《效古秋夜長》；李洞《贈曹郎牛崇賢所居》詩句聯：“白玉窗中聞落葉；茶铛影裏煮孤燈。”孤燈下，聞落葉聲，倍增寂寥之感，但詩人以“白玉”寫窗，正見窗中人甘于寂寞；孤燈影入茶铛共煮，正見溫熱之心因茶而起。“铛”，音chēng，指古時一種有腳的鍋。“茶铛”用來煎茶。

　　諸聯皆見因爲心好，所以茶好、人好、境好。

　　39　客至莫嫌茶味苦；

　　僧居惟有菜根香。

　　某高僧自題僧舍客廳聯。

　　客人來到不要嫌棄茶味苦澀；僧人的居所中只有菜根的清香。

　　下聯首二字有人改作“茅屋”。生活在矮屋竹籬下、青燈古佛前，盡管清苦，但自有心安理得的悠然、與道同在的陶然。

　　在苗栗叁義見有木匾題刻“菜根香”叁個大字，旁並以小字注解道：“菜根有味，茶苦余甘；人生隨緣，喜樂何難。”

　　咬得菜根，清淡有味，茶韻耐品，回甘在喉；人生能隨順諸緣，喜樂之心常在。

　　不嫌茶苦的義蘊，有佚名題茶聯說：“色到濃時方近苦；味從回處有余甘。”寫茶湯、茶色和茶味，實兼寫人生由色悟空，苦處回甘的況味以自勵。

　　坊間多見“菜根香”的字畫，在淡淡乏味的菜根中，有著無限真味的存在，自古爲人詠頌。宋代汪信民說：“得常咬菜根，即做百事成。”黃庭堅(一○四五一一一○五)說：“不可使士大夫一日不知此味，不可使小民一日有此色。”清代愠壽平借上句題《蔬果園》畫，提醒士大夫要清廉自守，以民生疾苦爲念。

　　清代鄭板橋題四川青城山常道觀膳堂聯：“掃來竹葉烹茶葉；劈碎松根煮菜根。”閑掃本體空虛，萎落隨緣的竹葉燒茶，已見清幽；又以高潔的松根烹煮菜根，見道觀中修道者清簡生活，也暗示知識份子自甘恬淡，不與世苟合的堅持。下聯“劈”或作“磨”。

　　40　心安茅屋穩；

　　性定菜根香。

　　這是佚名題精舍聯。

　　心安了，就是住的是茅屋，也覺得安穩無比；性定了，就是吃的是菜根，也覺得十分清香。

　　這副詩聯不只在寫生活清苦的現狀，更進而道出安貧的原因。全詩尚有兩句：“世事靜方見，人情淡始長。”

　　有禅堂聯作：“社修蓮品味；性定菜根香。”自從初祖達摩(？——五九叁)指示二祖慧可安心之法，靠自力，不假他人後，唐代臨濟禅師(？——八六七)也曾對修行者說：“隨處做主，立處皆真。”瑞嚴彥和尚每天都要自己出聲警告自己說：“主人公。”複自答：“在這兒。”又說：“清醒清醒呀！”隨時做自己生命的主人。心安性定，覺知自主性，有了真正的智慧，生命的當下，不論處富貴或貧賤，都能泰然自得。

　　自從宋代汪信民說：“得常咬菜根即做百事成。”接受艱困生活的磨練，才能成就偉大的事業。後來“菜根香”就成爲曆代文士詠贊的主題。明代洪自誠以《菜根譚》爲書名，彙通儒釋道叁家思想，找尋自我生命安頓之道。寓居臺陽的某義士，住在某山下，自撰門聯：“挖來野菜連根煮；拾得茅柴帶葉燒。”挖來連根的野菜，用拾來的茅柴燒煮，淡泊之樂，意在言外。近代張大千題《青菜蘿蔔》畫：“開門學種菜，識得菜根香；撇卻葷腥物，澹中滋味長。”

　　41　千江有水千江月；

　　萬裏無雲萬裏天。

　　這是宋代雷庵正受的詩偈。見《嘉泰普燈錄》卷十八。

　　江裏有水，天上有月，只要千江裏都有水，千江上便都有月；天空有雲，雲上是天，只要萬裏天空都無雲，那萬裏天上便都是青天。

　　原文此兩句。有的書寫此詩聯前尚有二句：“千山共一月，萬戶盡皆春。”月如佛性，千江如衆生；江不分大小，有水即有月；人不分貴賤，是人便有佛性。無明煩惱盡去，佛心本性自然顯現，所謂“心清水現月；意定天無雲。”、“千江水月，如意清妙。”掌管好自己的一顆心，心清意定，那麼良心、道德與真善美的世界俱足。一顆富足的心，無須向外攀緣；不攀緣的心，靜定安詳，如意清妙。

　　星雲大師認爲此詩偈最能表達求法的功能。他說：“我們的心本來像一塵不染的明月，因爲種種的造業，使這輪明月，蒙上灰塵。我們求法就是要以佛法的般若智慧，去除我們的愚癡，使我們證得真如自性，就好比朗朗無雲的晴天一般，再也沒有絲毫的汙染，再也沒有任何的牽挂。好比明月映在千條江水之中，潔白無瑕，遍照十方。又好像虛空一樣，不但沒有烏雲的遮蔽，也沒有白雲的沾黏，但是卻不妨礙雲朵的自由飄遊，這就是華嚴“理事無礙”“事事無礙”的境界。”參見《星雲大師演講集(一)》

　　42　片月影分千澗水；

　　孤松聲任四時風。

　　這是宋代僧潤《贈禅客》詩聯。

　　天際只是一片明月，卻能將月影，分別映落在千條的澗水中；山上孤高的松樹，任憑四時的清風吹拂，瑟瑟作響。

　　全詩爲：“了妄歸真萬慮空，河沙凡聖體通同；迷來盡似蛾投焰，悟去皆如鶴出籠。片月影分千澗水；孤松聲任四時風。直須密契心心地，休苦勞生睡夢中。”

　　靈臺的開悟，不管是豁然頓立或薰習漸生，契機往往都在心裏迷失空茫的時候。凡聖同體，飛蛾投焰與靈鶴出籠是迷與悟、凡與聖，兩種迥然不同的生命姿態。人人心中自有靈臺，自能有真正身心內外的圓融豁悟，凡聖之別，只在迷悟之間。超凡入聖，須要實修實證，去迷證悟，不要讓自己在塵牢關鎖、幻夢迷睡中，度過此生。在凡人的眼中，水就是水，月就是月，松就是松，風就是風，沒有其他可能；但在開悟者圓鑒靈照的心中，就算是最平常的事，也能令人耳目一新。千江水月，四時松風，都是大千世界生滅不已的現象，是無常，也是空相，但世間萬物，是平常，也是實相，了妄存真，萬慮皆空，以無執無系，不住不滯的心情，任外物自來自去，不會貪念執取，才能直契佛地，無人我之分，隨緣自在。

　　43　佛即是心心即佛；

　　人能弘道道弘人。

　　這是佚名題佛寺回文聯。

　　《無量壽經》：“是心作佛，是心是佛。”人若在心裏不住地想佛，整個心就會充滿叁十二相八十隨形好。心想佛時，佛定會出現，這種心就是佛。

　　北朝傅翕大士(四七九——五六九)《心王銘》裏說，禅者是“是心是佛，是佛是”、“即心即佛，即佛即心”的，在達摩未傳禅法于南朝前，他已經顯示悟心成佛的禅意。唐代馬祖道一禅師(？——七八八)也常說：“要相信自心是佛，這心即佛心。”因而大力提倡即心即佛和即心是佛。馬祖弟子法常，就是靠著老師的“即心是佛”一句話而大徹大悟。下聯借用《論語·衛靈公》中，孔子的話：“人能弘道，非道弘人。”去掉“非”字，來強調佛道可使人去惑解縛，不必另外求佛，佛自在我心中。《論語》原文的意思是說，人能使道發揚光大，不能憑藉道來弘大個人。孔子以人本爲中心，主張人必須在生活日用中去實踐仁德，才能弘揚人道。

　　萬法唯心造，因此，衆生的無明，多由心病而起，佛法即在對治人的種種心病。一切衆生佛性俱足，皆可發心爲善，斷除煩惱，證道成佛。禅師更以爲道不離日常生活，行住坐臥，一舉一動，都有至道存焉，人道的完成，便是佛道的完成。

　　44　即心即佛，但從彼岸問迷津，渡頭寶筏開時，慈航有路；

　　是色是空，誠向茲山瞻法相，洞口祥雲護處，變化無方。

　　這是清代葉赫實誠題浙江省普陀山前寺聯。

　　人心就是佛心，只從涅槃的彼岸來指點陷溺迷津的人，等到渡頭的寶筏啓程後，駕著以大慈心爲懷的船帆，就可找到覺路了；是色相都具空性，虔誠地來到這普陀山，瞻仰觀世音菩薩的法相，在洞口祥雲簇護的地方，顯示千變萬化的佛法。

　　“即心即佛”，出自北朝傅翕(？——五六九)《心王銘》。意思是說，不必另…

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