..续本文上一页体呢？还执著甚麽？你还那麽看不破，放不下做甚麽？人家说你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，为甚麽你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，「行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。」你看，有甚麽可以看不破，放不下的？有甚麽可受不了的？所谓「如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕」，鸟在空中飞，没有鸟飞过的道路；用刀斩水，水是暂时有那麽一点痕迹，一过了也就没有，你觉悟了，甚麽都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得，四相也空了，你还有甚麽可执著的？三千大千世界都没有了，你还有甚麽可执著的？
无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。
此来尘镜未会磨。今日分明须剖析。
「无罪福。无损益」：我们本来自性是圆陀陀、光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界，也没有甚麽叫罪，也没有甚麽叫福；也没有甚麽增，也没有甚麽减，所以才说无罪福，无损益。这是甚麽呢？这就是每个人自己的自性，自性就是寂灭性。所以说—
「寂灭性中莫问觅」：你不要在这里头再找甚麽东西，你不要再头上安头，骑驴觅驴，生出种种执著来，不要尽在这儿打妄想。
「比来尘镜未曾磨」：这是个比喻，比喻一个镜子被尘土盖上，没有磨它。
「今日分明须剖析」：现在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一种擦抹的功夫，把尘土擦乾净，尘土擦乾净了，没有了，它本有的光明就会现出来，那就是剖析。
谁无念。谁无生。若实无生无不生。
唤取机关木人问。求佛施功旱晚成。
「谁无念。谁无生」：谁能没有念头呢？谁要是没有念头，谁就是无心道人。为甚麽有死？就是因为有生，无生就无死。谁无念，谁无生，那一个人能没有念呢？那一个能无所生呢？你不生这个念，办得到吗？
「若实无生无不生」：若实无生，你要是真能不生妄想，没有杂念了，杂念不生就全体现。你要是真能不生妄想，无不生，那就是没有不生了，就是真空里自然就有妙有，妙有里也就有真空。
「唤取机关木人问」：唤取机关，就是说木人问机关怎麽开？怎麽打破机关？也就是我们怎样断无明，怎样显法性来，怎样能把烦恼制住。机关就是消息，你要是想问这个消息，木人问，就好像木头人来问似的，木人是无心的，也是无情的。
「求佛施功早晚成」：你要真能无念无生无不生了，真能不生，那将来一定成佛。早晚成，早晚一定会成佛的。我们到无念无生的时候，那就是离佛不远了，你真能无念无生了，那就无不生了，这个生就是妙有来了。可是我们人都是执著有，不明白空理，前面说过「觉後空空无大千」，後面还是说一切诸法空相的空，你要是明白空理，那就没有甚麽对或不对，好或不好，是和非都没有了，不在形式上用功夫，所以彻法底源，远离诸相。
放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。
诸行无常一切空。即是如来大圆觉。
「放四大」：四大是地水火风，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，风是周遍法界。地、水、火都是有形的，风是无形的，我们人身体就是四大假合，若四大分离，身体就没有了。我们人身上有皮肉、筋骨，坚硬的就是属於地大；涕(鼻涕)、唾(口水)、眼泪，属於水大；身体的温暖、热力属於火大；呼吸属於风大。四大和合而成一个人的身体；四大分离就各还本位，地归地大，水归水大，火归火大，风归风大，各有所还，所以说四大假合。既然是四大和合而成为一个身体，与我们每个人有甚麽关系呢？你要是明白了它与我们没有甚麽了不起的关系，那为甚麽还要执著这个身体呢？为甚麽那麽看不破，放不下。
「莫把捉」：就是把执著破了，你不要自己把自己用绳子绑上，得不到自由。莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛开，也就是不要绑著它，不要有所执著，就是放开来，不要执著地大、水大、火大、风大这四大。
「寂灭性中随饮啄」：寂灭性就是佛性，也就是佛性的另外一个名词。随饮啄，也就是很自然的，不要矫柔造作，饮—喝水，啄—吃东西。鸟吃东西叫啄；人吃东西叫吃，不叫啄，随饮啄是说很自然的，不勉强。
「诸行无常一切空」：这一切诸行是无常的，既然是无常的，就归空了，所以是空的。
「即是如来大圆觉」：有的本子是「即是诸佛大圆觉」，诸佛和如来是一样的，没有大分别，比较起来，如来念得顺口一点。因这是歌，歌就是歌颂之词，常常唱念。一切空就是十方诸佛圆觉的本性。
决定说。表真乘。有人不肯任情徵。
直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。
「决定说」：不是含糊其词，马马虎虎，模棱两可的，而是决定地说这个道理。为甚麽要说这个道理？
「表真乘」：这个「乘」，就是唯一佛乘，更无余乘，唯有一个大乘，并无小乘、二乘，就是个佛乘—成佛。有的本子上说「表真僧」，甚麽是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。杀、盗、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了杀、盗、淫、妄、酒，虽然穿著出家人衣服，也不算真僧。
「有人不肯任情徵」：假设有人不同意我所说的道理，可以来辩论，你用甚麽道理来辩谕，我都可以同你辩。任情徵，徵就是辩论、讨论、研究，你用你的方式，立出理论，立出宗来，我和你研究、辩论。
「直截根源佛所印」：我就直接了当，彻彻底底地达到法的源流、源头。佛所印，这是十方诸佛所印证的。
「摘叶寻枝我不能」：至於你若是舍本逐末，跑到枝叶末梢上用功夫，把根本忘了，尽是迂道，我不能，我不能做这种事，我还要找真的，讲真的，说真的，做真的。你要我舍本逐末，舍近求远，舍大求小，我是办不到的，所以我不能，我不能这样做。
摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。
六般神用空不空。一颗圆光色非色。
「摩尼珠」：也就是如意珠。
「人不识」：可是这颗珠，人不认识，多数是当面错过，交臂失之。为甚麽？就因为人不认识，如意珠能随心如意，应变无穷，其妙用无方，所谓「无入而不自得焉」，截之东方在东流，截之西方在西流，千变万化，这种妙用，取之不尽，用之不竭。到甚麽地方去求如意珠呢？
「如来藏里亲收得」：如意珠要在如来藏里取出来，从那儿接受过来。
「六般神用空不空」：如意珠有六般神用，亦即六种神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，六通具足。究竟如意珠是甚麽？是你我现前的一片真心，也可说是你我具足的大圆镜智、妙观察智、成所作智、平等性智，这都是如意珠的功用，它有六般神用。空不空，你说它空吗？它还不空；你说它有吗？它还不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不碍妙有，妙有也不碍真空，圆融无碍，变化无穷。
「一颗圆光色非色」：为甚麽说它是大圆镜智？因其一颗圆光色非色，你说它有色吗？它又没有色；你若说它没有色，是空的吗？它又不空，所以说六般神用空不空，一颗圆光色非色。
净五根。得五力。唯证乃知难可测。
镜里看形见不难。水中捉月争拈得。
「净五根。得五力」：净五根，有些本子是「净五眼」，五根是信、进、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。净，是清净，也就是乾净没有染污。信根净了，没有怀疑，只有一个信；进根净了，只有进，没有退；念根净了，只有念念不妄的根，没有妄根；定根净了，就不散乱；慧根净了，就不愚痴。你信、进、念、定、慧都紮下根了，「净」又可说是在根部加上肥料，令它长得更旺，更有力量。因为紮下根，所以得到五力，五力是信的力量、进的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到这五种力量。
五根净了，五力也得到了，这是不是谁都知道？「如人饮水，冷暖自知」，不会各处去卖广告，大写标题说：「你知道吗？我已经净了五根，得到五力。」没有人这样，这是门外汉，不懂的人，才这样做，真懂的就不会自我宣传，自夸其德，所谓「有麝自来香，何须当风扬」。修道是要自己真明白，不是尽向外驰求，叫人家知道自己。光芒外露，不能韬光养晦，到处自我宣传，这都是一瓶子没满，只有半瓶子在那儿晃。
「唯证乃知难可测」：就是旁人不认识，谁证得这个境界，谁自己有会心之乐，不是教旁人知道自己，甚至连自己都不教他知道，不是更好吗？又少了一个妄想。难可测，就是你猜测不到的，测量不透的，因它是无形无相。
「镜里看形见不难」：在镜里看见自己的形相，是不困难的一件事。
「水中捉月争拈得」：可是到水里捞月，怎麽把它捞上来？意思是说你见净五根，得五力的人，是与众不同，你可以见一个大概，但你真知道吗？不见得，所以你去推测，就像水中捞月似的。争拈得，你没有法子获得月亮，因为它只是个影像。
常独行。常独步。达者同游涅槃路。
调古神清风自高。貌颊骨刚人不顾。
这是说修道的人，要常常自己一个人，不和人来往，不攀缘，一个人住，对修道是最好的。可是这是要在山里住，不是在闹市，在闹市中住，接近社会种种问题，根本不容易立得住，不容易修行。要是独自到山里，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃东西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡觉也很简单，不贪舒服，不贪自在、享受，这是真正修道人的本分。所以你们各位要注意这一点，真正修道的人，不愿意和人接近，不愿意和人拉拢关系，去攀缘，所以他要到深山穷谷，人到不了的地方去修道。所以说—
「常独行」：常常自己一个人在经行。他到甚麽地方经行呢？经行就是在那儿运动，也就像现在慢跑似的，不过现在的慢跑还是跑；经行是慢慢，一步一步地走，这也叫「行亦禅。…
《永嘉大师证道歌浅释(宣化上人)》全文未完，请进入下页继续阅读…