..续本文上一页；《华严经》是长经，我们要把它短说。“我闻”是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者集结的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那一些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末後五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人；其馀的都是示现的在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对於一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等了。因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什麽？我们要问一句，这一生为什麽来到这个世间？来干什麽的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的！无论是什麽样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法“不贵能说，贵在能传。”这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说，我对於佛法知道太少了，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，“遵修普贤大士之德”，我们能够将菩萨的六度，普贤的十愿，尽心尽力，努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个“阿弥陀佛”的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之後，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之後，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之後把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每一天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什麽呢？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异於亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入；悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在!然後我们的身、口、意，自自然然与“如”相应，与“如”相应就“是”！世尊讲的是“如是”，我们体会到“如是”，传法“如是”，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现於世，千佛拥护，阿难也是其中之一。那麽我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在“居士林”建立；没有这麽多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这一部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之後，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会了，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然後将我们这个录像带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，“邪师说法，如恒河沙。”破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽了自性，误入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲“本愿念佛”，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什麽就干什麽，什麽坏事干了都没有关系，只要我心里头愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我了；也不必吃素了，天天大鱼大肉，也不碍事了；杀、盗、淫、妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候後悔莫及了。所以凡是这些言论，这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什麽为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，後天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什麽？老师找不到学生了，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想，大概我是师承的最後一个了，我以後没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎麽说，我就怎麽做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。那麽我有这麽一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。这老师交待我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法，一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什麽人的话你都听，什麽书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎麽会清净？你怎麽能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里作个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。“我闻”这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什麽人讲的东西你都可以听，什麽书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；这老师放心了，没事了，什麽你都可以去参学了，什麽都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起了，再加五年。你看我们在《高僧传》里面看到的，有不少人三十年不离开老师的。什麽原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得古代这个教学方法正确，正是中国人所讲“童蒙养正”，功德在此地。我们初学佛的人信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见，似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想了。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被它诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的“五经一论”，这是我们的导师。《无量寿经》我们一定要相信夏老居士的会集本，有许多人认为这是居士会集的不可以流通。说这个话，他根据在那里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经的时候是代表佛说法；出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕了，这个讲台你也绕不过去。我们讲经，因为自己是凡夫，…
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