..續本文上一頁；《華嚴經》是長經，我們要把它短說。“我聞”是阿難尊者親自聞佛所說，這部經也是阿難尊者集結的。古德說，傳法的人他只有一個目的，將諸佛如來所說微妙之法，傳給那一些還沒有聽到的人，這是他唯一的使命。我們今天皈依叁寶，受持如來的戒法，爲佛的弟子，無論在家、出家都一樣的。不是說在家人比出家人低一等，沒有這個講法，那講別的大乘經可以，《華嚴》不可以，《華嚴經》是平等法。你看《華嚴經》末後五十叁參，五十叁尊佛，他們所表演示現給我們看的，以出家身分示現的五個人；其馀的都是示現的在家居士、長者，男女老少、各行各業，統統是諸佛如來，法身大士。這是告訴我們真正無障礙的法界，平等的法界，《華嚴》是真平等。特別是出家的同修，我們不但對於一切學佛的人要平等看待，不學佛的人也要平等看待，平等是沒有差別，有差別就不平等了。因此我們爲佛弟子，我們活在這個世間，爲什麽？我們要問一句，這一生爲什麽來到這個世間？來幹什麽的？如來弟子是來傳法的，將世尊普度衆生微妙大法傳給一些未聞未見之人，我們是來幹這個的！無論是什麽樣的身分，出家也好、在家也好，四衆同修，男女老少、各行各業，在我們自己現前生活當中，現前工作裏面，現實的社會當中，每一天所接觸的一切人、一切事、一切物，我們只有一個念頭，傳法度衆生。我們這一生是來幹這個的，代佛傳法的，所以佛法“不貴能說，貴在能傳。”這兩句話重要。阿難是傳法的典型，傳法的模範。也許諸位同修要說，我對於佛法知道太少了，我沒有能力傳。只要我們依照經典教誨去生活，就像善導大師在《觀無量壽佛經》裏面教導我們，佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可以去做的，我們決定不要去做。昨天晚上我們講《無量壽經》的一句經文，“遵修普賢大士之德”，我們能夠將菩薩的六度，普賢的十願，盡心盡力，努力將它落實在自己生活當中，這就是傳法。我做給別人看，要用現在最淺顯的話來說，我要做一個好人。佛菩薩是九法界的模範，作師作範。我要做個好人，我起心動念、言語造作都可以做世間人的好樣子，這就是傳法。不會講經沒有關系，合掌歡喜念一聲阿彌陀佛，這個“阿彌陀佛”的法就傳過去了。你懂得這個道理，才曉得時時處處、念念之中，我們都做傳法的工作。年輕、有智慧、有條件、有緣分，可以發心學習經教，經教的下手最好是從《無量壽經》或者是《阿彌陀經》；《阿彌陀經》比較容易，其實各有各的難處。《阿彌陀經》淺講是比較容易，深講那就相當不容易。我們學講一部經，學講兩部經，學會了之後，常常爲人演說。現在爲人演說挺方便！你家裏面放一個錄音機，天天對著錄音機講《阿彌陀經》，講《無量壽經》，講完之後，把這個錄音帶送給你的親戚朋友，你這個不就傳過去了？不一定要拉他在旁邊聽，聽幾個鍾點累死了，他不太願意！我們講，講之後把錄音帶送給他，要真幹！講得不好不要緊，天天講，每一天講一個小時，講半個小時，天天不要間斷，講上叁年，你比一般法師在講臺上都會講得好。爲什麽呢？你得到叁寶加持，你有傳法的心，真誠！不爲名聞利養，真誠心去做就得叁寶加持。得叁寶加持，阿難是親聞，我們也無異於親聞。你讀經，你看古大德的注解，你聽講經，你能夠悟入；悟入就跟親聞沒有兩樣。所以在此地特別勉勵在座所有同修，我們都要追隨阿難，向阿難看齊，做傳法菩薩。這個念頭一轉，就超凡入聖，你就想到多自在!然後我們的身、口、意，自自然然與“如”相應，與“如”相應就“是”！世尊講的是“如是”，我們體會到“如是”，傳法“如是”，這才跟諸佛如來同心同德，同願同行。阿難，實在說他也是大權示現，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞臺上表演的角色，他來演戲，表演的角色，實際上都是佛與大菩薩再來的。正是釋迦牟尼佛出現於世，千佛擁護，阿難也是其中之一。那麽我們在座，今天在此地開《華嚴》這一會，《華嚴》會裏頭如果沒有許許多多大權示現的菩薩在座，這個會就太難太難了。所以我在此地周遍觀察，我們這個會裏頭不少菩薩在其中，護持這個道場，使這樣的殊勝法會能夠在“居士林”建立；沒有這麽多菩薩在此地，這個法會是不能成就的。我們要得諸佛加持，要得龍天善神的佑護，一定要依教奉行，一定要發真實的大心，斷惡修善，改過自新。善財童子在這一部經上，跟我們表演一生成就圓滿菩提，我們決定不能落在善財之後，我們也要在這一生當中圓成佛道。這個樣子就不辜負這一會了，而這一會一定得到殊勝圓滿的成就。然後將我們這個錄像帶，留給沒有能夠參與我們道場的一些同修們，我們把這個法利用科學的工具傳給他們。希望他們接觸這個大法，也能像我們有同樣的悟入，同樣的成就，這一會就值得我們贊歎。學佛最重要的是建立信心。末法時期，特別是在現代，世尊在《楞嚴經》上跟我們講得很好，“邪師說法，如恒河沙。”破壞我們的正念，擾亂正法，他以甜言蜜語、花言巧語來誘惑你，你要是沒有正知正見，很容易被那些似是而非的言論蒙蔽了自性，誤入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一個同修告訴我，說有一些念佛人聽人家講“本願念佛”，這個名字很好聽，阿彌陀佛四十八願本願，特別提倡第十八願，說不需要持戒，不需要拜佛，只要有發願就能往生。這個說法很動聽，一聽說，我也不要持戒了，可以放蕩了，想幹什麽就幹什麽，什麽壞事幹了都沒有關系，只要我心裏頭願意求生西方，阿彌陀佛就來接引我了；也不必吃素了，天天大魚大肉，也不礙事了；殺、盜、淫、妄照幹，臨命終時佛來接引。臨命終時恐怕是魔來接引，不是佛來接引！到那個時候後悔莫及了。所以凡是這些言論，這些誘惑，都是魔來擾亂，邪師說法如恒河沙。所以古大德教導我們，我們在一生求學、求道，以什麽爲准則？跟定一個老師，不是這個老師教的一概不聽，我們道業才有成就。今天聽這個人的，明天聽那個人的，後天又聽一個人的，你准墮叁途。世出世法成敗的關鍵，都在師承。現在沒有師承，爲什麽？老師找不到學生了，到那兒去找？找到一個學生，學生百分之百聽老師的話，找不到了。我自己常常想，大概我是師承的最後一個了，我以後沒有了；我是個大傻瓜，聽老師的話，老師怎麽說，我就怎麽做。再找我們這樣的一個學生，聽話的學生，找不到了。那麽我有這麽一點成就，就是老老實實聽老師的教誨，跟一個老師學，聽一個老師的講經說法。這老師交待我的，只有聽他講經說法，除他一個人之外，任何人講經說法，一律不准聽。我接受，我就聽老師的話，所以誰講我都不相信，我都不聽，我只聽老師一個人的。老師沒有同意、沒有准許，這個書不可以看；我們要想看一本書，要跟老師報告，老師點頭，這書你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我們真聽話！你要不肯聽話，什麽人的話你都聽，什麽書、文字你都看，你這個頭腦裏面像漿糊一樣亂七八糟，你的心怎麽會清淨？你怎麽能開智慧？所以老師對學生這個要求是對學生的愛護，真正的關懷、愛護、幫助；奈何學生不服，學生不相信，學生不肯聽，那就沒法子。那就是現在所說的各有因緣，各人有各人的福報，他這一生得度的機會沒有了，只能在佛法裏作個善緣。輕易聽信別人的邪知邪見，這個問題嚴重。“我聞”這兩個字裏面的深意就是師承。阿難尊者一生所說的，祖述老師的言教，沒有自己的。古時候老師教學生，這個要求通常是五年，五年決定遵守老師的教誨，不能夠聽別人所說，不能夠隨便閱讀文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清淨、智慧生，有能力辨別是非邪正，你有這個能力，老師對你就開放了。開放就是參學，參學就是什麽人講的東西你都可以聽，什麽書籍你統統都可以看，沒有限製，完全開放了。這個開放的標准、條件，你有能力辨別真假，有能力辨別邪正，有能力辨別是非，有能力辨別利害；這老師放心了，沒事了，什麽你都可以去參學了，什麽都可以接觸了。如果五年還沒有這個能力，那對不起了，再加五年。你看我們在《高僧傳》裏面看到的，有不少人叁十年不離開老師的。什麽原因？感老師之德，守老師的教誨。能夠二十年、叁十年，那個根紮得多穩固，這樣的人多半成爲底下一代的祖師大德，這是當然之理。我們要曉得古代這個教學方法正確，正是中國人所講“童蒙養正”，功德在此地。我們初學佛的人信心不堅定，智慧沒有現前，邪知邪見，似是而非，很容易被誘惑、很容易上當；一旦誤入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪業，毀謗正法，障礙人行道，那個果報更不堪設想了。這是我們學佛人不能不知道，不能不明了的。世間人沒有福報，遇到這些妖魔鬼怪，被它誘惑走了，我們也不能夠挽救，只有在旁邊歎息而已。可是自己一定要提高警覺，決定不能走他那個道路。我們念佛人決定要依淨宗的“五經一論”，這是我們的導師。《無量壽經》我們一定要相信夏老居士的會集本，有許多人認爲這是居士會集的不可以流通。說這個話，他根據在那裏？如果在佛經上找得到根據，是佛說的，那沒有話講；不是佛說的，是他說的，我們不聽他的。世尊當年在世，維摩居士在家人，維摩居士說法，你看看佛派遣他的弟子去聽經。舍利弗、目犍連，這一些大阿羅漢見到維摩長者，維摩長者升座講經的時候；升座是代佛說法，居士升座講經的時候是代表佛說法；出家人見到的時候也要頂禮叁拜，右繞叁匝，跟見佛講經說法那個禮數沒有兩樣。佛法是師道，師道是老師第一大，要懂這個道理。佛法是講理，不是講人情的，是跟你講道理的。所以懂得規矩的人，居士講經，我們也是禮佛叁拜；現在不右繞了，這個講臺你也繞不過去。我們講經，因爲自己是凡夫，…
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