生命感悟之一 佛陀教我们，好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。 曾子说：吾一日三省人生，一为人谋而不忠乎；二与朋友交而不信乎，三传不习乎。 苏格拉底说：未经省察的人生是不值的活得。 我们不要注定两手空空地走向未知的死亡，而要即刻开始发掘人生的意义，视当下的每分每秒皆为改变的契机，诚心诚意、了了分明、心平气和地为死亡和来生铺路。 正所谓轮回路滑，生死无常，我们要当下明了，解悟死之奥秘！ 认真看待生命，并不表示要我们住在禅堂或古老的寺院，终日禅坐。活在现代社会，我们必须赚钱过活，但切勿受朝九晚五的生活束缚，而不去探寻生命的深层意义。 我们的任务就是要求取平衡，发现中道。学习不要以行动过分膨胀自己，要越简单越好。寻得生活快乐平衡的关键就在简朴。 当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。依丽莎白·库伯勒罗斯(Elisabeth Kubler-Ross)曾说：“我想教人们一种生活方式，就是你要在别人还可以听到时给他忠告。”雷蒙·穆帝(Raymond Moody)在作过濒死研究的工作后说：“我现在才知道死亡是如此接近我们，我现在更要让我所爱的人知道我的感受。” 激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。如果你想得到爱，就要把你的心像海棉一样张大。 人到最后都是一样的——都是由肌肉、骨骼和血液所组成的。我们都喜欢快乐而趋避痛苦。再者，我们都同样享有快乐的权利；也就是说，了解我们与别人平等无二是非常重要的。 业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。 佛陀说： 业，创造万物，如艺术家。 业，构成万物，如舞蹈家。 我们是生命的主人，不是生命的奴隶！不要给江湖骗子的机会，生命的撑舵在我们的手中，一切从善，皆得善，从恶，得恶；不要单从一世的浅目光看一切结果。中国人常说：一叶遮目！但我们常常是不识庐山真面目！ 生命感悟之二 两千五百多年以前，有个累世追寻真理的雅利安人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓： 我今若不证 无上大菩提 宁可碎此身 终不起此座 传说，他在初夜时征服了所有无时劫以来的贪；中夜时征服了所有无时劫以来的嗔；后夜征服了所有无时劫以来的痴和欲望。 第二天清晨，就是腊八。金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟！ 在此神圣的一刻，天地震动，好像“快乐得醉醺醺的”；经典上记载：“没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。” 他就是有名的佛陀。 佛陀一生为了法，不忍众生苦，说法四十九年，讲经三百余会，恒河两岸布满他的足迹。 我个人认为佛陀的伟大之处不在于他发现了宇宙之真理。而是在于他对生命永恒不变的追求，和对真理不可遏止的探求，对人生的奉献，和对人类苦难那种大慈大悲的怜悯和无畏的给予解脱之启示。 执着是我们所有问题的根源。我们处在虚幻的三界(依报)，认为一切是我们所有的，爱情、亲情、名利、地位、荣誉等等，一但失去了我们便痛不欲生！因为无常会经常和脆弱的我们招手，今天的那家金融业垮台，那位官员身陷囹圄，那位收藏家一辈子辛辛苦苦的收藏品被强盗一劫而空等。无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们无知，我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。 记得有一位外道修行了一辈子，很痛苦，找不到解脱的方法。于是乎来找佛陀，披着袈裟，手里拿着钵，寻问佛陀人生之真理。佛陀说，放下，一切自在，放下吧。那名外道把钵放下了，佛又说，放下，外道又把手里的东西全部放下，佛第三次说放下，外道不在其所以然，四周找，没有东西了可放了，全放下了！佛陀说，不是让你放下事物，而是让你放下你执著的一颗烦恼的心！ 多么精辟的一句话，放下烦恼的心！ 执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。西腊哲学家说,人不可能两次趟入同一河流。 西藏人说：“同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。”；又说：“无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。” 自性的要义 没有言语可描述； 没有例子可表明。 轮回未让它变坏； 涅槃未使它变好。 它未曾生， 也未曾死； 它未曾解脱， 也未曾迷惑； 它未曾存在， 也未曾消灭； 它无拘无束， 也无法类归。 我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。 其实，当我们在心灵之道上更为精进之后，就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物，甚至自己的观念，都将被净化、溶解成崭新的样子，你可以称它为“象天堂一样”的景象和觉知。 就如威廉·布莱克(William Blake)所说的： 如果认知的门被净化了， 一切都会显露……本有，而至永恒。 身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。 我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。古人说，十年生死两茫茫！千万不要，要对自己的生死大事负责任，否则枉然来世一遭。 生命感悟之三 佛陀静默庄严地禅坐着，天空在他的四周上方，好像告诉我们：禅坐时心要像天空一样开放，但要稳如泰山。天空就是我们的绝对的本性，没有边界，无拘无束；地就是我们的相对的现实生活，我们的相对心和凡夫心。 青山绿水，无非法身。 看云去雁来，心之洒脱，却不曾温婉和回味。 生命对我们来说，有时似一丝微风或者一缕轻烟，所以聪明人们是否应该还像以前一样的执著是非呢？ 当我们端坐悬崖凝望蓝色海面，心便会像平镜一样宁静。 只要是诚实看待生命的人，就会发现自己老是活在一种不安幽暗未明的模糊状态。我们的心总是在清楚与迷惑之间游荡，如果我们一直在困惑之中，至少这也是某种清楚。让我们真正感到不解的是，虽然我们常觉得迷惑，有时候却十分清楚呢！ 这种持续的不确定感，让人丧气和绝望；但如果你能观照，你会发现它的本质会产生间隔，若你能看见且把握住，它就提供了转化的绝佳时机。 心性是生与死的基础， 就像天空把整个宇宙拥抱在胸怀。 有时我们会短暂瞥见心性。一首美妙的乐曲、大自然的静谧安详或日常生活的点滴，都是启发的契机，当我们看着雪花慢慢飘落，或旭日升上山头，洒落一室的光芒，都可能瞥见自性闪现。每个人都曾拥有这样光明、宁静、喜悦的时刻，且奇妙得令人流连不已。 当我们常常观照自己的心性时，一切的外物便会成为我们的参照物和增上缘。比如我们观察万事无常，心性本空时，春花秋月，雁去去飘，都呈现一切无常之状态，最重要是不是我们愿意不愿意去参悟，去修行，去检查我们这颗如猿如马的不停的心，只要愿意去解脱，去过真正的有意义的生活，一切都是我们的正顺解脱的增上缘，而不是去寻找另一个不必要的东西。 我想有时我们对这种心性乍现实在是一知半解，但现代文明却没有提供我们理解它的基础和架构。更糟的是，现代文明非但不鼓励我们更深入了解，找出根源所在，反而以或明或暗的方式扼杀了我们的探寻。而就算我们把这体验与他人分享，也没有人会严肃对待。因此我们忽略了这些可能是生命最具启发的契机。这或许是现代文明最黑暗最纷乱的一面——对“我们到底是谁”的无知和压抑。 极度的时尚使我们的注意力变得支离破碎，横流的物欲使我们心意识变得不堪一击！ 了知万物就如： 缥缈幻影，浮云城堡； 如梦，如魂， 可见却无实体存在。 了知万物就如： 朗空明月照映清湖， 而却未存在湖中。 了知万物就如： 音乐、声响或哭泣的回音， 但回音中却无旋律回绕。 了知万物就如： 魔术师的幻术， 变出马、牛、车子等东西， 其中却空无一有。 ——佛陀如是说。 万物本质皆为虚幻短暂， 有分别心的人，如舔刀锋之蜜！ 以苦为乐。 坚持万物实有的人， 多么可悲啊！ 精神之友们， 往内观照吧！ 生命感悟之四 万事虽如梦幻泡影，也要善… 《生命感悟》全文未完，请进入下页继续阅读…