..续本文上一页释这十个问题呢？如来随著众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因為种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。
①佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待著。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那麼，众生既然是空的，佛為什麼又来教化众生？这又是怎样讲法？
②命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那麼，众生是空的，佛為什麼又来教化众生？这又是怎样讲法？
③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾无身，吾有何患？」大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，為什麼？因為我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。為这个身体，一切要照料它，為它找房子住，為它找衣服穿，為它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因為有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什麼忧患呢？在这世间的杀盗淫妄酒，都因為有这个身。如果把身看破了，不為身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成為累赘。如果能修道，借假修眞，就是借著假的身体(色身)，来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修眞，那麼，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，為什麼又来教化？这是什麼道理？
从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎麼办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：「今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？」这时，七十多岁老人说：「今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？」八十多岁老人说：「这口气出去，那口气不知囘来不囘来？」所以说「生死事大，无常迅速」，趁著现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禪，精进修行。為了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：「莫待老来方学道，孤坟儘是少年人」。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓「黄泉路上无老少」，人随时随地都有死亡的可能。
普贤菩萨的警众偈云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，愼勿放逸！」我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什麼快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上著火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨愼。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死(不是自杀)，能有这种把握，那麼，什麼病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。
④随著众生的根性，众生应该修什麼法，佛就用什麼法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禪定、智慧。布施能度慳贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禪定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到湼槃彼岸。众生应该以四諦法门得度者，佛就教这一类众生修行四諦法门。四諦就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。
⑤佛以一音演说法，众生随类各得解，因為众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛為六道众生说法，為令众生明白而了解，这是随其解。
⑥众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什麼语言的众生，佛就说什麼语言的法，这是随其言论。
⑦众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓「欲令入佛智，先以欲钩牵」。為了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。
⑧佛教化众生，是用种种方便法门，所谓「善巧方便」。如果不瞭解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。
⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓「因人说法」，见到什麼思想的人，便说什麼法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。
⑩佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什麼方法来教化众生，為令众生可以接受佛法。
在前边说众生非众生(空的)，那麼，佛為什麼要用种种方法来教化、来调伏，这是什麼道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？
时财首菩萨，以颂答曰。
在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
众生执著一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦為乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作準备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓「名利小事人人好，生死大事无人防」。就这样子在六道轮廻中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。
众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因為生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮廻中受多少次的生死？那麼，為什麼不停止生死轮廻呢？因為爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮廻。有轮廻就有生死，如同作梦一般，所谓「人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。」人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七寳现前，什麼都好，应有尽有。可是梦醒，什麼都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄梁梦。什麼是黄梁梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主為他所煑的黄梁饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！
此是乐寂灭 多闻者境界
我為仁宣说 仁今应听受
这个法，是人所欢乐的寂灭法。什麼是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼為寂，绝苦患為静，也就是湼槃之理。
释迦牟尼佛在往昔时，為法忘躯。為求半句偈而捨身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：「诸行无常，是生灭法」，说到这里，便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：「这首偈颂，还有下两句，你為什麼不说呢？」罗刹鬼说：「我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。」老修行说：「你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养於你。」罗刹鬼说：「一言為定，你不可后悔，说了不算数。」老修行说：「修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养於你。」罗刹鬼说：「可以！满你的心愿。」於是罗刹鬼说出下两句偈颂：「生灭灭已，寂灭為乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：「请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。」罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：「你要刻快一点，我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭為乐」十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：「我已完成心愿，请你来吃…
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