..續本文上一頁釋這十個問題呢？如來隨著衆生的根性來教化，不管成熟或沒有成熟，都一律教化。衆生沒有種善根者，佛令他們種善根。因為種善根，才能生菩提芽。已經生菩提芽善根者，令其善根增長。善根已經增長者，令其善根成熟。善根已經成熟者，令得解脫。
①佛是觀機逗教：就是到教化的時候，佛便來教化他；沒有到教化的時候，佛就等待著。總之，機緣成熟時，佛一定會來教化他。那麼，衆生既然是空的，佛為什麼又來教化衆生？這又是怎樣講法？
②命就是壽命：衆生的壽命，有長或有短的不同。衆生應該在壽命長的時候得到佛的教化，佛就在其長壽時候來教化；衆生應該在壽命短的時候得到佛的教化，佛就在其短壽時候來教化。那麼，衆生是空的，佛為什麼又來教化衆生？這又是怎樣講法？
③衆生有種種類、有種種身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切衆生的身類有很多種。佛能隨順其身類來教化。身是累贅的，所以老子說：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」大患就是大憂患，也就是大病。我們有大憂患的病，為什麼？因為我們有個身體的緣故。有了身體，就生出自私心。為這個身體，一切要照料它，為它找房子住，為它找衣服穿，為它找東西吃。住衣食這叁個問題，一定要俱備，不可缺其一。若是不圓滿，便覺得有憂慮之患，因為有個我身，便有大患。若無我身，便是無我。到了無我的境界，我又有什麼憂患呢？在這世間的殺盜淫妄酒，都因為有這個身。如果把身看破了，不為身體去貪去瞋去癡，就沒有憂患了。若是沒有自私心，身體也不會成為累贅。如果能修道，借假修眞，就是借著假的身體(色身)，來修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修眞，那麼，佛果不會成就。所以佛隨衆生的時、命、身來教化。本來衆生是空的，為什麼又來教化？這是什麼道理？
從前有一個六十多歲、一個七十多歲、一個八十多歲的叁位老年人，常聚在一起研究自身問題。有一天，大家討論生死問題：人來時，糊塗而來；去時，糊塗而去。生而死，死而生，這又怎麼辦呢？各人發表各人的意見，六十多歲的老人說：「今年酒席筵前會，不知明年又缺誰？」這時，七十多歲老人說：「今晚脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」八十多歲老人說：「這口氣出去，那口氣不知囘來不囘來？」所以說「生死事大，無常迅速」，趁著現在未老的時候，趕緊用功修道，了生死最要緊。這叁老是非常用功修行的人，用功念佛、用功參禪，精進修行。為了生脫死，所以一天吃一餐，也沒有妄想，結果叁老都了脫生死。古詩雲：「莫待老來方學道，孤墳儘是少年人」。等到老的時候，再想學道，了生脫死，時間已來不及了。你們看孤墳裏所埋葬的人，都是少年人。所謂「黃泉路上無老少」，人隨時隨地都有死亡的可能。
普賢菩薩的警衆偈雲：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大衆！當勤精進，如救頭然。但念無常，愼勿放逸！」我們這一天已經過去了，生命就減少一點。好像河中的水，漸漸減少，魚在水中，便有生命的危險，這還有什麼快樂呢？大衆！要注意，應當時時精進，不可懈怠。好像撲救頭上著火一般的急切，保護生命的安全，修道也是這樣的急切。但念無常不知何時就來了。所以不可放逸，要時刻謹愼。到生死自由時，能控製生死，欲生則生，欲死則死(不是自殺)，能有這種把握，那麼，什麼病症也沒有了。這一點，各位要特別注意，不要隨生死流轉。
④隨著衆生的根性，衆生應該修什麼法，佛就用什麼法門來教化。例如，衆生應該以六度法門得度者，佛就教這一類衆生修行六度法門。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施能度慳貪，持戒能度毀犯，忍辱能度瞋恚，精進能度懈怠，禪定能度散亂，智慧能度愚癡，所以叫六度，即是能從生死此岸，經過煩惱中流，而度到湼槃彼岸。衆生應該以四諦法門得度者，佛就教這一類衆生修行四諦法門。四諦就是苦、集、滅、道。令其知苦、斷集、慕滅、修道，若能依法修行，便能證得道業。衆生應該以十二因緣法門得度者，佛就教這一類衆生修行十二因緣法門。十二因緣就是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。這十二支互有緣起，如果把無明斷了，其他便無緣所依，則能了生死。這樣依法修行，便能得到道果。佛是觀察機緣，而說修行之法門，這是隨其行。
⑤佛以一音演說法，衆生隨類各得解，因為衆生的智慧不同，所以佛說法的道理，各有淺深。佛為六道衆生說法，為令衆生明白而了解，這是隨其解。
⑥衆生有很多種類，他們的根性也不相同。不要說飛潛動植、胎卵濕化，那樣多的衆生；就單單以人來說，其語言和文字或多種語言，完全不相同。明白什麼語言的衆生，佛就說什麼語言的法，這是隨其言論。
⑦衆生都有自己的希望，佛隨順衆生的心樂來說衆生所歡喜的法。所謂「欲令入佛智，先以欲鈎牽」。為了令衆生入佛的智慧，先用他所喜愛的法，來接引他，這樣才有效果。這樣依法修行，便證道業，這是隨其心樂。
⑧佛教化衆生，是用種種方便法門，所謂「善巧方便」。如果不瞭解衆生的心意，不隨其方便而說法，那就不能有良好的效果，這是隨其方便。
⑨衆生都有自己的思惟。佛要隨順衆生的思想來教化，否則事倍功半，費了很多言語，但收到很少效果。所謂「因人說法」，見到什麼思想的人，便說什麼法。這是佛教導衆生的方針，這是隨其思惟。
⑩佛不但隨順衆生的思惟而教化，而且又要隨衆生所觀察而觀察。佛觀察衆生的因緣，應用什麼方法來教化衆生，為令衆生可以接受佛法。
在前邊說衆生非衆生(空的)，那麼，佛為什麼要用種種方法來教化、來調伏，這是什麼道理？究竟佛看衆生是空還是不空呢？
時財首菩薩，以頌答曰。
在這個時候，這位財首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問的種種問題。
衆生執著一切諸有法，沒有能明白諸有是無常、苦、空、無我的道理，所以就染苦為樂。名利是個小問題，可是，所有的人，都迷戀在名利上；不是求名，就是求利，多數人是名利雙求。生死雖然是個大問題，可是，沒有人在事前作準備；待臨終時，手忙腳亂而去。所謂「名利小事人人好，生死大事無人防」。就這樣子在六道輪廻中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫衆生。
衆生就是衆緣假和合而生，又是由衆多生而成的。因為生的太多，所以名叫衆生。有衆生就有衆死。生的多，死的也多，所以又叫衆死。一個衆生不知在輪廻中受多少次的生死？那麼，為什麼不停止生死輪廻呢？因為愛欲不斷的緣故。愛欲是生死的根，有愛欲就有輪廻。有輪廻就有生死，如同作夢一般，所謂「人生一場夢，人死夢一場。夢裏身榮貴，夢醒在窮鄉。朝朝是作夢，不覺夢黃梁。夢中若不覺，枉作夢一場。」人活的時候，正在作夢；人死的時候，才作完夢。在夢中，升官發財、嬌妻美妾，或者中狀元，或者作宰相，榮華富貴，享受不盡。等待夢醒時，還是身無分文的窮人，流浪在街頭。在夢中的七寳現前，什麼都好，應有盡有。可是夢醒，什麼都沒有，仍然是孤家寡人，一無所有。天天在作夢，作的是黃梁夢。什麼是黃梁夢？就是在夢中，中了狀元，做了大官，子孫滿堂，富貴榮華，就是幾十年的時間。夢醒來，店主為他所煑的黃梁飯尚未熟哩！在夢中如果不覺悟，便白作了一場春夢！
此是樂寂滅 多聞者境界
我為仁宣說 仁今應聽受
這個法，是人所歡樂的寂滅法。什麼是寂滅？就是其體寂靜，離一切相。離煩惱為寂，絕苦患為靜，也就是湼槃之理。
釋迦牟尼佛在往昔時，為法忘軀。為求半句偈而捨身命，在所不惜，只要求到法，便遂心滿願。有一生，佛在雪山修行，有一天，聽到有人說：「諸行無常，是生滅法」，說到這裏，便停止不說。老修行(釋迦牟尼佛前生)擡頭一看，原來是一個羅刹鬼說的，乃問羅刹鬼：「這首偈頌，還有下兩句，你為什麼不說呢？」羅刹鬼說：「我叁天沒有吃東西，餓的沒有力氣，不能說出來。」老修行說：「你再勉強說出下面兩句，我便心甘情願將我的身體供養於你。」羅刹鬼說：「一言為定，你不可後悔，說了不算數。」老修行說：「修行人不打妄語，但我有個條件：你說出這兩句偈之後，讓我刻在樹上，將法流傳後人，然後把身體供養於你。」羅刹鬼說：「可以！滿你的心願。」於是羅刹鬼說出下兩句偈頌：「生滅滅已，寂滅為樂」。老修行很快將偈頌刻在大樹幹上。又一想，刻在石頭上，時間更能長久，令後人依法修行，乃向羅刹鬼要求，請他等待片刻。老修行說：「請你再等一會，我想刻在石頭上，比較長久，後人受益一定很多。」羅刹鬼見老修行如是誠心，便同情的說：「你要刻快一點，我實在餓的受不了。」老修行在石上刻了「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」十六個大字。刻完之後，對羅刹鬼說：「我已完成心願，請你來吃…
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