..續本文上一頁我吧」，於是，閉目靜坐，心無恐怖，一心供養。所謂「為善最樂」，老修行心中快樂無比，視死如歸。等了多時，不見羅刹鬼的行動，睜眼一看，羅刹鬼已騰空而起，在虛空現出天人身——原來是天人下來試探老修行的定力，這時天人說：「善哉！善哉！汝是眞心求法，功德無量。」言畢而去。
釋迦牟尼佛為半句偈而捨身命，我們能不能這樣做呢？我們非常慳貪，什麼也捨不得布施。不要說是身體，就是身外物，也捨不得。如果能布施內財(頭目腦髓)和外財(國城妻子)，才能修成福慧圓滿。福慧雙足，就是兩足尊，也就是佛。
多聞就是博學廣聞。深入經藏，增長聞慧。善於思惟諸法實相，就是思慧。思惟之後，就去修行，這是修慧。聞思修叁慧會用，就是多聞的境界。
阿難尊者，就是多聞第一。佛所說的經典，他都記住，因為他的記憶力特別強，所以能博聞強記，好像錄音帶一樣。凡是經過阿難尊者的耳根，他都能一字不漏說出來。
佛滅度後，阿難尊者結集經藏。他在升座說法的時候，大衆頓起叁疑。第一疑，認為釋迦牟尼佛復活。因為阿難尊者蒙十方諸佛加被，現叁十二大人相，八十種隨形好，和佛一樣的莊嚴，所以一般佛弟子，以為是佛再世。第二疑，認為阿難尊者已證佛果，即身成佛。第叁疑，以為他方諸佛來說法。阿難尊者開口說「如是我聞」，意思就是：像這樣的法，是我(阿難)親自所聞。此時，大衆的叁疑頓息。
財首菩薩對文殊師利菩薩說：「我現在為仁者宣說佛為什麼度衆生的法。仁者你是代表來問法，請你特別注意，代表衆生諦聽這種法，而接受這種法。」
分別觀內身 此中誰是我
若能如是解 彼達我有無
我們人的執著太大。執著什麼？執著「我」。這個「我」比須彌山還要高，比四大海還要大。這個「我」爭強論勝，爭名奪利，逞英雄、論豪傑。因為有這個「我」，給它吃喝玩樂的一切享受。天天給它作奴隸，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。
財首菩薩說：「仁者你要詳細分別來觀察，在身內和身外來找這個『我』，是找不到的」。從頭頂到腳下，各有其名。頭有頭名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外來找「我」，是找不到的。在身內的五臟六腑，亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、腎；六腑就是胃、膽、叁焦、膀胱、大腸、小腸，這裏面也找不到「我」。究竟誰是「我」，既然找不到「我」，還執著什麼「我」？要明白內也無我，外也無我。所謂「內無身心，外無世界」。或者「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。叁者既無，唯見於空。」身體本來就是空。身體是空，為什麼還要執著？為它顚顚倒倒，這又是何苦？
若能有這種想法，就明白「我」究竟是沒有的。假設有個「我」，那麼我是誰？誰是我？在清朝順治皇帝的偈頌雲：「未曾生我誰是我？生我之時我是誰？長大成人方是我，合眼朦朧又是誰？」這個道理，應該深深研究一番。既然找不到「我」，為什麼要盡力幫助「我」？心裏執著：這個是我的，那個是我的。有人罵一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一個假「我」支配得顚顚倒倒，所以如來說：「這一類衆生，眞是很可憐！」
此身假安立 住處無方所
諦了是身者 於中無所著
所有衆生的身體，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火風。若想找它眞正的住處，卻找不到一個地方它是存在的。若能審諦明瞭這個身體是四大假和合所現的，便應該無所執著。不執於身，不執於我，這樣就把我執破了。如果我執破了，法執便很容易破。我執不破，法執更不容易破。這一點，希望大家注意。我們研究佛法的人，應該首先知道要把身體看空或看假，這樣就不會有所執著。那時候，便是解脫、便是自在。
於身善觀察 一切皆明見
知法皆虛妄 不起心分別
在衆生的身體善於觀察。觀察什麼？觀察究竟什麼是我的？什麼不是我的？究竟是眞的？還是假的？假設是我的，為什麼我做不得主？眼睛花的時候，不能教它不花；耳朵聾的時候，不能教它不聾；牙齒掉的時候，不能教它不掉；皮膚皺的時候，不能教它不皺；所以我做不得主。身內身外都要觀察，才能知道一切法皆虛妄。在金剛經上說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，既是這樣，所以不要有執著，便不起分別心。
壽命因誰起 復因誰退滅
猶如旋火輪 初後不可知
人的壽命，因為誰而起呢？又是那個主宰使它退滅呢？這生命好像旋轉的火輪一樣，找不到前後。因為互相旋轉不停，那個在前？那個在後？無法可以知道。因為無始無終，所以始終不明白。這是說我們的壽命，來時，不知怎樣來的？去時，不知怎樣去的？來，糊塗而來；去，糊塗而去。對生死問題，一點也不清楚。
智者能觀察 一切有無常
諸法空無我 永離一切相
怎能會有智慧？先要持戒，然後修定。由定中得到眞正的智慧。有了智慧，心才清淨。所謂「心清水現月，意淨天無雲；心平百難散，意定萬事吉。」我們的自性，本來清淨如水。若是把泥土摻到水中，攪拌不停，便成混濁的汚水。我們人就是混濁不清，因為清淨的眞心，和無明合而為一，所以混濁成妄心。這時候，若能嚴持戒律，沒有分別心，也就是不打妄想。若能諸惡莫作(沒有自私心)，衆善奉行(大公無私)，這就好像水和泥混合在一起，若不去動它，水自然會慢慢澄清。若想澄清，就要修定，這種定力，能使混濁的水恢復清淨。清淨就有智慧。淺言之，有一缸濁水(愚癡)，使用白礬(修行)放在水中，水便漸漸澄清(智慧)。這時，不可再去動它(妄想)，否則，沈到缸底的泥土(無明)，又起作用，將清水再度變為濁水(愚癡)了。
有智慧的人，具足擇法眼。是法非法，善法惡法，他都能分別得清清楚楚。本來是沒有分別心，但這是擇法眼的分別，而不是用虛妄心來分別。換言之，是用智慧來分別，這好像澄清的水，從上邊能看到下邊。凡夫觀察事情，好像看一缸濁水，尚未澄清，無論如何的分別也不會清楚。等水澄清後，有了明辨是非的智慧，便會明白這件事情。沒有智慧，但有分別，這僅是一種妄眞的分別。這種分別心不能助你明白這件事情。只差一點點，便大錯而特錯，所謂「差之毫釐，失之千裏。」
智慧人觀察一切有為法，都是無常的。在金剛上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」在一切法中，都是空而無我。若能把一切有形有相有為法都離開了，到這個時候，就無所執著。
衆報隨業生 如夢不眞實
念念常滅壞 如前後亦爾
我們在世間上，起惑、造業、受報。起惑是從無明生出來疑惑，生出之後，便去造種種業。因為有種種的業，所以要受種種的果報。這是不變的字律。什麼時候能把惑破了，眞心便顯現出來。那時候才能停止業報。所以說衆報隨業生，一切果報就是從衆生所造的業而生出來。換言之，造什麼業，就受什麼報。所謂「種善因結善果，種惡因結惡果」，這是絲毫不爽的定律。
衆報雖然隨業生，但是好像作夢一樣，不是實在眞有的。我們的身體都是假有的，何況其他，更無眞實。不要執著身體，它不是好東西。你對它無微不至的照顧，來保護它、喜愛它；又怕它冷、又怕它熱、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚為這個臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，無有暫歇。結果到時候，它先跑掉，不管你啦！
這個身體和一切業，都在念念之中，有生住異滅；在念念之中，有成住壞空。恒常是這樣，沒有停止。這種業報，猶如波浪，前邊的波浪吸引後邊的波浪；後邊的波浪又推排前邊的波浪。前浪消滅了，後浪又生起，前後都是這樣子。
世間所見法 但以心為主
隨解取衆相 顚倒不如實
在世間所見一切法，都是由心來支配。所謂「一切唯心造」，如果沒有心，就沒有法。這是隨著心中的妄想執著而取一切相，沒有認識清楚自己的眞心是如如不動，了了常明的自性。因為隨著妄想分別而取衆相，這就是顚倒、不實在的法。本來自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，怎會有執著相呢？
世間所言論 一切是分別
未曾有一法 得入於法性
世間每個國…
《大方廣佛華嚴經淺釋6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…