..续本文上一页我吧」，於是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓「為善最乐」，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：「善哉！善哉！汝是眞心求法，功德无量。」言毕而去。
释迦牟尼佛為半句偈而捨身命，我们能不能这样做呢？我们非常慳贪，什麼也捨不得布施。不要说是身体，就是身外物，也捨不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。
多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善於思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。
阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因為他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。
佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认為释迦牟尼佛復活。因為阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以為是佛再世。第二疑，认為阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以為他方诸佛来说法。阿难尊者开口说「如是我闻」，意思就是：像这样的法，是我(阿难)亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。
财首菩萨对文殊师利菩萨说：「我现在為仁者宣说佛為什麼度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生諦听这种法，而接受这种法。」
分别观内身 此中谁是我
若能如是解 彼达我有无
我们人的执著太大。执著什麼？执著「我」。这个「我」比须弥山还要高，比四大海还要大。这个「我」争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因為有这个「我」，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。
财首菩萨说：「仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个『我』，是找不到的」。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找「我」，是找不到的。在身内的五臟六腑，亦各有其名。五臟就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到「我」。究竟谁是「我」，既然找不到「我」，还执著什麼「我」？要明白内也无我，外也无我。所谓「内无身心，外无世界」。或者「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见於空。」身体本来就是空。身体是空，為什麼还要执著？為它顚顚倒倒，这又是何苦？
若能有这种想法，就明白「我」究竟是没有的。假设有个「我」，那麼我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：「未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦朧又是谁？」这个道理，应该深深研究一番。既然找不到「我」，為什麼要尽力帮助「我」？心里执著：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假「我」支配得顚顚倒倒，所以如来说：「这一类众生，眞是很可怜！」
此身假安立 住处无方所
諦了是身者 於中无所著
所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它眞正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审諦明瞭这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执著。不执於身，不执於我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执著。那时候，便是解脱、便是自在。
於身善观察 一切皆明见
知法皆虚妄 不起心分别
在众生的身体善於观察。观察什麼？观察究竟什麼是我的？什麼不是我的？究竟是眞的？还是假的？假设是我的，為什麼我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，既是这样，所以不要有执著，便不起分别心。
寿命因谁起 復因谁退灭
犹如旋火轮 初后不可知
人的寿命，因為谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因為互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因為无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。
智者能观察 一切有无常
诸法空无我 永离一切相
怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到眞正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓「心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。」我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的汚水。我们人就是混浊不清，因為清净的眞心，和无明合而為一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心)，众善奉行(大公无私)，这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢復清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水(愚痴)，使用白矾(修行)放在水中，水便渐渐澄清(智慧)。这时，不可再去动它(妄想)，否则，沉到缸底的泥土(无明)，又起作用，将清水再度变為浊水(愚痴)了。
有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄眞的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓「差之毫釐，失之千里。」
智慧人观察一切有為法，都是无常的。在金刚上说：「凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。」在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有為法都离开了，到这个时候，就无所执著。
众报随业生 如梦不眞实
念念常灭坏 如前后亦尔
我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因為有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的字律。什麼时候能把惑破了，眞心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什麼业，就受什麼报。所谓「种善因结善果，种恶因结恶果」，这是丝毫不爽的定律。
众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在眞有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无眞实。不要执著身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚為这个臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！
这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。
世间所见法 但以心為主
随解取众相 顚倒不如实
在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓「一切唯心造」，如果没有心，就没有法。这是随著心中的妄想执著而取一切相，没有认识清楚自己的眞心是如如不动，了了常明的自性。因為随著妄想分别而取众相，这就是顚倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？
世间所言论 一切是分别
未曾有一法 得入於法性
世间每个国…
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