..续本文上一页三界众生种福，能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的众生。
毗蓝风虽然有移山倒海的威力，但是颳不灭人的功德。佛住世的时候，有位施主，供养百斤香油，作為佛前油灯之用，可是这盏灯不常明，有时自己会息灭。有一天，有个乞丐，将他所有的钱，去买一斤香油来供养於佛，香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明，吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯，仍然吹不灭。於是用毗蓝风来吹，不料，灯虽然小，可是灯光越吹越光明。这时，目犍连尊者觉得惊异！乃去请问佛，是何因缘？佛说：「从前的施主，他是富翁，把百斤香油，当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油，这是他一生所积蓄的钱来买的，所以常明不灭。因為它功德无量，就是毗蓝风也吹不灭。」
我们作功德，要有诚心，而无企图，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有钱人作功德，不一定是眞功德；没有钱能作功德，那才是眞功德。例如，有几亿财產的人，供养几万，等於九牛之一毛。没有钱的人，将每天做工所赚来的钱，全部供养，这才是作功德。若有人為名利来作功德，那只是人天的福报，不是究竟的功德。若是无所求，尽其力而供养，那才是功德无量。
譬如大火起 能烧一切物
佛福田如是 烧一切有為
譬如大火生起，能把一切有形有相的物质都烧燬了。佛的福田也是这样，能烧一切有為法。
尔时，文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见，云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界。无明贪爱，无有差别。是则佛教於诸众生，或有利益，或无利益。
在目首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向勤首菩萨请法，便问：「佛的弟子！佛所说的教法，只有一个。所有的众生，见佛闻法，都是一样的。為什麼有的众生闻法，能立刻把一切烦恼断了？為什麼有的众生闻法，不能立刻断了一切烦恼？这是什麼缘故？
若能把一切烦恼缚断了，就能出离烦恼而无情爱，不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行為的蕴、有分别的蕴。又有三界：欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱，在三界中的众生都是一样的，没有分别。而佛的教法是一个，為何所教化的一切众生，有的得到利益，便能即刻断绝无明和贪爱，而出离三界？可是另一些众生也同样在听佛说法，為什麼得不到利益，不能出离三界？这都是什麼道理？我(文殊菩萨)不太明白，请上座慈悲，宣说这个道理。」
时勤首菩萨以颂答曰。
在这个时候，这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
佛子善諦听 我今如实答
或有速解脱 或有难出离
勤首菩萨说：「佛的弟子！请你注意的听，我现在根据你的问题，实实在在来答覆。或者有的众生，闻佛所说的法门，很快得到解脱。这是什麼原因呢？因為他在往昔时，已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟，所以一闻到佛法，便能很快得到解脱。这是因為种足善根，才有这种成就。或者有的众生，在往昔没有种下善根，现在才想种善根，虽然闻到佛法，可是也不能立刻断了一切烦恼缚，不容易立刻能出离三界，不能立刻得到解脱。
若欲求除灭 无量诸过恶
当於佛法中 勇猛常精进
假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑，以及一切无量无边的罪过恶业。那麼，就应当对佛法勇猛精进，不但一时精进，而且常常精进，所谓「二六时中恒常精进」。身精进，就是不做杀盗淫的事。心精进，就是没有贪瞋痴的念。换言之，身精进是勤修戒定慧；心精进是息灭贪瞋痴。总之，要勇猛向前精进，不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱，而得到解脱。
众生的根本烦恼，就是由贪瞋痴而来，这三毒发生作用时，对身方面，便有杀盗淫的行為；对口方面，便有妄语等恶业，所以要戒。不杀生就是戒瞋，凡是有杀的念头，都是由瞋恨而起。不偸盗就是戒贪，凡是生盗的念头，都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴，凡是生淫的念头，都是由愚痴而起。既然知道戒的功用，还要修定学。什麼是定？就是不起心动念，没有妄想。先从日常生活开始，行住坐卧，四大威仪，时时谨愼，不贪不爱，自然心净如水，没有波浪。然后参禪打坐，诵经拜佛，身心清净；此时，一念不生、一尘不染，自然智慧现前，这就是慧。
我们清净的眞心，好像镜子一样，不过被灰尘(无明)所蒙蔽，失去光明，不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘，水到渠成，自然重现光明，照物无遗，所以神秀大师说：「时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」
譬如微少火 樵湿速令灭
於佛教法中 懈怠者亦然
好像用微细的火，来燃烧很湿的柴，这火很快会熄灭。為什麼？因為湿柴的水份胜过火性，火无力燃烧，所以熄灭。在佛的教法里，若是懒惰不修行，就如同微火烧湿柴一样的道理，不会有所成功。微火代表不精进的修行者，湿柴代表业障深重。如用微少的修行，怎能把重业消除？怎会生出智慧火？又怎能断无明贪爱？因為你根本不想断，所以不用功修行。你能勇猛精进，绝不懈怠，就会把一切烦恼消除乾净。
微火不能烧湿柴，可是乾柴烈火，很容易燃烧起来，也就是我们的无明和贪爱，被智慧大火烧得一乾二净。凡是懈怠不修行的人，就和微火烧湿柴一样的道理。
如钻燧求火 未出而数息
火势随止灭 懈怠者亦然
好像钻木取火，用石头在木头上钻之，久而久之，即求得其火。可是等木发生热力，快要到出火的时候，就要休息一囘，再过一阵才能出来钻取，这样，火源随休息而灭，永不会生出火来。学佛法也是这样的道理，精进一囘，懈怠一囘，进进退退，不能贯彻始终，就不会有所成就。
修行人，精进再精进，最后一分鐘，便是开悟时。可惜修行人，到最后一秒鐘，觉得太疲倦，休息一会罢！反正来日方长，明天再精进也不迟。那知道就在这一念，便失去开五眼、六通的机会。所谓「一切是考验，看你怎麼办？覿面若不识，须再从头炼」，就是这个道理。要想钻木取火，在未出火前休息，便没有取火的希望。欲求得火，必须重新再钻。钻到快要出火时，又要休息了，於是又失去机会，又要从头钻。
如人持日珠 不以物承影
火终不可得 懈怠者亦然
好像有人，手持日珠。日珠是凸镜，能吸收太阳光，成為焦点。将此焦点射在易燃物，便发生火来。如果只有凸镜和阳光，而没有易燃物，无论时间照多少，也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点)，火终不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精进。学佛法人，懈怠懒惰而不精进，是得不到成就的。浅言之，烦恼不断，智慧不现。我们為什麼要修道？就是断烦恼，求智慧。有了智慧，便不会造业，不受苦报。
譬如赫日照 孩稚闭其目
怪言何不覩 懈怠者亦然
譬如很光明的太阳，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛闭上，还说：「我看不见红色的太阳呀！」他闭上眼睛，怎能看见太阳呢？一般众生，知道有佛法，而不去修行，就是这样的情形，多麼可笑！太阳代表佛法，无知小孩代表愚痴的众生，闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地，无所不照，可是闭目，所以看不见太阳。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等於闭目，不见太阳，是相同之理。
如人无手足 欲以芒草箭
徧射破大地 懈怠者亦然
好像有个人，既无手也无足，可是心想用芒草作箭，来射破大地。这种妄想，岂不是痴人说梦吗？怎能成事实呢？根本做不到的事。懒惰不修行的人，也是这样，不可能有成就。
无手足就是不修行，而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗？没有手足，怎能拉弓射箭？怎能前进后退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意马收不住心，没有戒力、没有定力、没有慧力，怎能开悟呢？
如以一毛端 而取大海水
欲令尽乾竭 懈怠者亦然
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