..續本文上一頁叁界衆生種福，能震動叁有(欲界有、色界有、無色界有)的衆生。
毗藍風雖然有移山倒海的威力，但是颳不滅人的功德。佛住世的時候，有位施主，供養百斤香油，作為佛前油燈之用，可是這盞燈不常明，有時自己會息滅。有一天，有個乞丐，將他所有的錢，去買一斤香油來供養於佛，香油燈師用此油點燈。這盞燈晝夜常明，吹不熄滅。香油燈師覺得奇怪。目犍連尊者(神通第一)親自去吹燈，仍然吹不滅。於是用毗藍風來吹，不料，燈雖然小，可是燈光越吹越光明。這時，目犍連尊者覺得驚異！乃去請問佛，是何因緣？佛說：「從前的施主，他是富翁，把百斤香油，當作一文錢的供養。這個乞丐供養一斤香油，這是他一生所積蓄的錢來買的，所以常明不滅。因為它功德無量，就是毗藍風也吹不滅。」
我們作功德，要有誠心，而無企圖，才有大功德。如有所求，就是小功德。所以有錢人作功德，不一定是眞功德；沒有錢能作功德，那才是眞功德。例如，有幾億財產的人，供養幾萬，等於九牛之一毛。沒有錢的人，將每天做工所賺來的錢，全部供養，這才是作功德。若有人為名利來作功德，那只是人天的福報，不是究竟的功德。若是無所求，盡其力而供養，那才是功德無量。
譬如大火起 能燒一切物
佛福田如是 燒一切有為
譬如大火生起，能把一切有形有相的物質都燒燬了。佛的福田也是這樣，能燒一切有為法。
爾時，文殊師利菩薩問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。衆生得見，雲何不即悉斷一切諸煩惱縛，而得出離。然其色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，欲界、色界、無色界。無明貪愛，無有差別。是則佛教於諸衆生，或有利益，或無利益。
在目首菩薩說完偈頌之後，就在這個時候，文殊師利菩薩向勤首菩薩請法，便問：「佛的弟子！佛所說的教法，只有一個。所有的衆生，見佛聞法，都是一樣的。為什麼有的衆生聞法，能立刻把一切煩惱斷了？為什麼有的衆生聞法，不能立刻斷了一切煩惱？這是什麼緣故？
若能把一切煩惱縛斷了，就能出離煩惱而無情愛，不被五蘊等法所束縛了。可是有形色的蘊、有領受的蘊、有思想的蘊、有行為的蘊、有分別的蘊。又有叁界：欲界、色界、無色界。以及無明、貪、愛，在叁界中的衆生都是一樣的，沒有分別。而佛的教法是一個，為何所教化的一切衆生，有的得到利益，便能即刻斷絕無明和貪愛，而出離叁界？可是另一些衆生也同樣在聽佛說法，為什麼得不到利益，不能出離叁界？這都是什麼道理？我(文殊菩薩)不太明白，請上座慈悲，宣說這個道理。」
時勤首菩薩以頌答曰。
在這個時候，這位勤首大菩薩用偈頌來答覆文殊師利菩薩所問種種的問題。
佛子善諦聽 我今如實答
或有速解脫 或有難出離
勤首菩薩說：「佛的弟子！請你注意的聽，我現在根據你的問題，實實在在來答覆。或者有的衆生，聞佛所說的法門，很快得到解脫。這是什麼原因呢？因為他在往昔時，已經種下善根的緣故。並且善根已經增長或已經成熟，所以一聞到佛法，便能很快得到解脫。這是因為種足善根，才有這種成就。或者有的衆生，在往昔沒有種下善根，現在才想種善根，雖然聞到佛法，可是也不能立刻斷了一切煩惱縛，不容易立刻能出離叁界，不能立刻得到解脫。
若欲求除滅 無量諸過惡
當於佛法中 勇猛常精進
假設有衆生希望早點除滅煩惱無明和貪愛的迷惑，以及一切無量無邊的罪過惡業。那麼，就應當對佛法勇猛精進，不但一時精進，而且常常精進，所謂「二六時中恒常精進」。身精進，就是不做殺盜淫的事。心精進，就是沒有貪瞋癡的念。換言之，身精進是勤修戒定慧；心精進是息滅貪瞋癡。總之，要勇猛向前精進，不要懈怠向後退轉。這樣就能斷了一切無明和貪愛，而得到解脫。
衆生的根本煩惱，就是由貪瞋癡而來，這叁毒發生作用時，對身方面，便有殺盜淫的行為；對口方面，便有妄語等惡業，所以要戒。不殺生就是戒瞋，凡是有殺的念頭，都是由瞋恨而起。不偸盜就是戒貪，凡是生盜的念頭，都是由貪愛而起。不邪淫就是戒癡，凡是生淫的念頭，都是由愚癡而起。既然知道戒的功用，還要修定學。什麼是定？就是不起心動念，沒有妄想。先從日常生活開始，行住坐臥，四大威儀，時時謹愼，不貪不愛，自然心淨如水，沒有波浪。然後參禪打坐，誦經拜佛，身心清淨；此時，一念不生、一塵不染，自然智慧現前，這就是慧。
我們清淨的眞心，好像鏡子一樣，不過被灰塵(無明)所蒙蔽，失去光明，不能照物。我們用工夫(修行)來拭擦鏡上的灰塵，水到渠成，自然重現光明，照物無遺，所以神秀大師說：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
譬如微少火 樵濕速令滅
於佛教法中 懈怠者亦然
好像用微細的火，來燃燒很濕的柴，這火很快會熄滅。為什麼？因為濕柴的水份勝過火性，火無力燃燒，所以熄滅。在佛的教法裏，若是懶惰不修行，就如同微火燒濕柴一樣的道理，不會有所成功。微火代表不精進的修行者，濕柴代表業障深重。如用微少的修行，怎能把重業消除？怎會生出智慧火？又怎能斷無明貪愛？因為你根本不想斷，所以不用功修行。你能勇猛精進，絕不懈怠，就會把一切煩惱消除乾淨。
微火不能燒濕柴，可是乾柴烈火，很容易燃燒起來，也就是我們的無明和貪愛，被智慧大火燒得一乾二淨。凡是懈怠不修行的人，就和微火燒濕柴一樣的道理。
如鑽燧求火 未出而數息
火勢隨止滅 懈怠者亦然
好像鑽木取火，用石頭在木頭上鑽之，久而久之，即求得其火。可是等木發生熱力，快要到出火的時候，就要休息一囘，再過一陣才能出來鑽取，這樣，火源隨休息而滅，永不會生出火來。學佛法也是這樣的道理，精進一囘，懈怠一囘，進進退退，不能貫徹始終，就不會有所成就。
修行人，精進再精進，最後一分鐘，便是開悟時。可惜修行人，到最後一秒鐘，覺得太疲倦，休息一會罷！反正來日方長，明天再精進也不遲。那知道就在這一念，便失去開五眼、六通的機會。所謂「一切是考驗，看你怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉」，就是這個道理。要想鑽木取火，在未出火前休息，便沒有取火的希望。欲求得火，必須重新再鑽。鑽到快要出火時，又要休息了，於是又失去機會，又要從頭鑽。
如人持日珠 不以物承影
火終不可得 懈怠者亦然
好像有人，手持日珠。日珠是凸鏡，能吸收太陽光，成為焦點。將此焦點射在易燃物，便發生火來。如果只有凸鏡和陽光，而沒有易燃物，無論時間照多少，也不會生起火來。所以說不以物承影(焦點)，火終不可得。日珠代表佛法，易燃物代表精進。學佛法人，懈怠懶惰而不精進，是得不到成就的。淺言之，煩惱不斷，智慧不現。我們為什麼要修道？就是斷煩惱，求智慧。有了智慧，便不會造業，不受苦報。
譬如赫日照 孩稚閉其目
怪言何不覩 懈怠者亦然
譬如很光明的太陽，普照大地。可是幼稚的小孩，把眼睛閉上，還說：「我看不見紅色的太陽呀！」他閉上眼睛，怎能看見太陽呢？一般衆生，知道有佛法，而不去修行，就是這樣的情形，多麼可笑！太陽代表佛法，無知小孩代表愚癡的衆生，閉目代表懈怠。太陽光雖然普照大地，無所不照，可是閉目，所以看不見太陽。在佛教中，明白佛法的道理，不去依法修行，等於閉目，不見太陽，是相同之理。
如人無手足 欲以芒草箭
徧射破大地 懈怠者亦然
好像有個人，既無手也無足，可是心想用芒草作箭，來射破大地。這種妄想，豈不是癡人說夢嗎？怎能成事實呢？根本做不到的事。懶惰不修行的人，也是這樣，不可能有成就。
無手足就是不修行，而想用智慧箭來射破一切無明。這豈不是癡人妄想嗎？沒有手足，怎能拉弓射箭？怎能前進後退呢？天天懈怠、天天放逸，心猿意馬收不住心，沒有戒力、沒有定力、沒有慧力，怎能開悟呢？
如以一毛端 而取大海水
欲令盡乾竭 懈怠者亦然
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