..续本文上一页从前的战车，是马所驶，或有两马、或有四马，御者(赶车人)必须有技术，能控制马的前进或后退。这样，战车才能发出威力，战胜敌军。古时的教育，是文武合一的教育，所以採用六艺来教学。学生都要会这六种技能，才能毕业。兹将六艺的内容简略说一说，作為参考：
①礼：就是礼仪，在婚嫁丧祭的时候，都有一定的礼节，所谓「礼仪三百，威仪三千」。做事要能礼让，见人要有礼貌。有礼是文明，无礼是野蛮。
②乐：就是音乐。凡是读书人，都要有音乐的修养，不但有欣赏的能力，而且还有演奏的技能。因為音乐可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子学乐时，三个月不知肉味，他专心学习，所以食而不知其味。
③射：就是射箭。古人以箭為武器，在百步之内，可以将敌人射死。所谓「百步穿杨」，有百发百中的技术，可以称為武术家。国家太平时，射箭可以锻鍊身体，国家有战争时，射箭可以保卫国土。
④御：就是驾御。这是专门的技术，要知马性，才能御马。要知战术，才能驾车。这些知识，必须瞭解，要有经验，才能胜任。
⑤书：就是写字。古时用刀刻竹成册，用漆写帛成卷。后来演变有眞草隶篆四种字体。读书人，以书法為招牌，字写得好，代表有学问，所以古人也专心练字。
⑥数：就是教学。不但明白礼乐射御书，还要懂得算数，如何计算面积和体积，如何开方等数理。现在的电脑，可以计算天文的数字，这是由算数演变而成的。到了宋朝时，读书人文武分家，学文不习武，习武不学文。这种风尚造成四肢不勤，五穀不分的书生；又造成有勇无谋的武夫。
如来色形诸相等 一切世间莫能测
亿那由劫共思量 色相威德转无边
佛的色形有三十二大人相、八十种随形好的诸相，所谓「相好庄严」。所有世间的众生，不能猜测佛的色相究竟是怎麼囘事。经过数亿那由他(无数量)劫来思量佛的诸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是无量无边之多，辗转数不尽之多，简直无法瞭解。為什麼？所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。虚空虽然无所有，但是所有都包含在虚空裡。这是说眞空里有妙有，妙有里有眞空。眞空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫眞空。眞空不空，妙有非有，道理在於此。故说佛的色相如虚空，是无边际的。
如来非以相為体 但是无相寂灭法
身相威仪悉具足 世间随乐皆得见
佛的法身是无形无相，虽然无相，可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵湿化的众生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里？因為佛的法身，是无在无所不在，是徧一切处。
佛是常在寂灭中，不可以有相来求佛，又不可以无相来求佛。為什麼？因為佛犹如虚空。虚空是取之不可得，所以说虚空是寂灭法。
佛身虽然无相，可是四大威仪，宛然现前，很明显而具足。凡是世间的一切众生，都诚心欢喜见佛。佛会示现其前，令所求的众生得覩，以满其心愿。為什麼？因為佛是恒顺众生心。凡是众生有所求，佛一定有求必应，令众生生欢喜心。
佛法微妙难可量 一切言说莫能及
非是和合非不合 体性寂灭无诸相
六祖大师说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兎角」，佛法就在世间里边，不觉就是世间法，觉悟就是佛法。这个觉悟没有离开世间法。觉悟世界一切万物万理，都能融通无碍，这样就是眞能明白佛法。若是离开世间法，另外去找菩提，那就是在兎子头上找犄角一样不可能。世间所有一切一切都在说佛法。明白就是佛法，不明白就是世间法。所谓「见事省事出世间，见事迷事堕沉沦」，见到什麼事，就醒悟什麼事，就出离这个世界。见到什麼境界，就迷惑什麼境界，转不过身来，囘不过头来，便迷失方向，不知东西南北，这样一定堕落在轮廻之中。
这世间所有善的恶的，都在说法，教人清醒。善人说善法，恶人说恶法，人人都在现身说法。认识了，就是「佛法在世间，不离世间觉」。不认识，就是「离世觅菩提，恰如求兎角」，就是这样子。一个迷，一个觉。迷的是众生，觉的是佛。
佛法是微细到极点，奥妙到极点，眞是难思量。说它多吗？多而不多。说它少吗？少而不少。说它是多，又变成一；说它是一，又变成多。一多不二，实在无法能说出它的确实数量。佛法微妙，就是「言语的道路已经断了，心行的地方也没有了」。也就是「离言说相，离名字相，离心缘相，离一切相」。离一切相，即一切法。不离一切相，就不明白一切法。一切法在那里？就在人间。若想离开世间去寻找，永远找不到。
无论是那一种言语，也说不出法的究竟。法是寂灭的，所以说非和合。本体是寂灭，寂灭是不动，不动是空，空才不动。那麼，寂灭和什麼合呢？又可以说非不合。為什麼？因為住体寂灭，就是法身。可是法身是随众生心乐而示现，这又非不和合。若是不和合，怎样应众生心呢？所以又和众生心相和合。这是说法身，法身像虚空，虚空虽空，但生万有。一切万事万物，皆由虚空而生。
按法身来讲，犹如虚空，徧满一切处，无在无不在。按报身来讲，缘起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身来讲，缘即非缘。好像影子，说它有，但无相可得。说它没有，又有黑影存在。化身是应化一切众生之所求，而现身说法。总而言之，有形的就和合，无形的就不和合。
佛法的体性是寂灭的。用言语说不出，用心思想不出，这就是妙不可言，妙不可思的境界！
佛身无生超戏论 非是蕴聚差别法
得自在力决定见 所行无畏离言道
佛身是无生无灭，而超过一切戏论(起心动念，皆是戏论)，也就是似实而虚的话，所谓「戏论破慧眼，是故不见佛」。众生的业身是由五蕴假和合而成的。但诸佛的法身不是由五蕴所积聚的，佛的法身没有六根、六尘、六识的十八界种种差别法。要修道业，就得自在力。得到自在力，就能见到佛的法身。这种境界，所行无畏，是言语道断，心行处灭。也就是扫一切法，离一切相。
身心悉平等 内外皆解脱
永劫住正念 无著无所繫
身属於外，心属於内。所谓「内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物」，内无身心，外无世界，这是身心皆平等。身心空寂，内外皆解脱。解脱就能无所执著，解脱就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念现前，永劫住在三昧中，无所执著，无所罣碍。因為一切放下，心无所繫，所以无有恐怖，远离顚倒梦想。如果能返本还原，就见本地风光，这才是眞正自在！
意净光明者 所行无染著
智眼靡不周 广大利众生
意净就是没有妄想、没有无明、没有私欲、没有贪瞋痴等等的烦恼。清净的意念是大光明，能照见五蕴皆空，能度一切苦厄。谁能净意，谁就能知道佛的境界，所谓「若人欲识佛境界，当净其意如虚空」。若把见思惑、尘沙惑、无明惑都断了，这时，意念就清净了，智慧便现前。我们為何没有智慧光明？就因為私欲太多，把光明覆盖，而变為愚痴的黑暗。这时对一切境界不认识，就被境界所迷，怎能变黑暗成光明呢？首先要大公无私，至正不偏。大公无私，就没有我相、人相、众生相、寿者相。这时人我一体，法界同轮。至正不偏，就没有私心，正大光明，一切不為自己打算，要為大家著想，这就是菩萨的行為。
有这两句话，说得很有道理：「笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽」。在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作為人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有预备的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执著，多麼逍遥，多麼自在！我们出家人，应该以天地為庐，四海為家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被粘著，反而与佛法背道而驰。这就是「差之毫釐，失之千里」之势。
有位禪师，他曾经这样的说：「去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！」这种思想，多麼解脱自在，眞是妙不可言。我们要向这位禪师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量。胜於造大庙、修大塔。
光明者，所行所作，没有执著、没有染汚。什麼是染汚？就是贪财爱色。财不空，染汚不能除去；色不空，染汚不能除尽。若…
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