..續本文上一頁從前的戰車，是馬所駛，或有兩馬、或有四馬，禦者(趕車人)必須有技術，能控製馬的前進或後退。這樣，戰車才能發出威力，戰勝敵軍。古時的教育，是文武合一的教育，所以採用六藝來教學。學生都要會這六種技能，才能畢業。茲將六藝的內容簡略說一說，作為參考：
①禮：就是禮儀，在婚嫁喪祭的時候，都有一定的禮節，所謂「禮儀叁百，威儀叁千」。做事要能禮讓，見人要有禮貌。有禮是文明，無禮是野蠻。
②樂：就是音樂。凡是讀書人，都要有音樂的修養，不但有欣賞的能力，而且還有演奏的技能。因為音樂可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子學樂時，叁個月不知肉味，他專心學習，所以食而不知其味。
③射：就是射箭。古人以箭為武器，在百步之內，可以將敵人射死。所謂「百步穿楊」，有百發百中的技術，可以稱為武術家。國家太平時，射箭可以鍛鍊身體，國家有戰爭時，射箭可以保衛國土。
④禦：就是駕禦。這是專門的技術，要知馬性，才能禦馬。要知戰術，才能駕車。這些知識，必須瞭解，要有經驗，才能勝任。
⑤書：就是寫字。古時用刀刻竹成冊，用漆寫帛成卷。後來演變有眞草隸篆四種字體。讀書人，以書法為招牌，字寫得好，代表有學問，所以古人也專心練字。
⑥數：就是教學。不但明白禮樂射禦書，還要懂得算數，如何計算面積和體積，如何開方等數理。現在的電腦，可以計算天文的數字，這是由算數演變而成的。到了宋朝時，讀書人文武分家，學文不習武，習武不學文。這種風尚造成四肢不勤，五穀不分的書生；又造成有勇無謀的武夫。
如來色形諸相等 一切世間莫能測
億那由劫共思量 色相威德轉無邊
佛的色形有叁十二大人相、八十種隨形好的諸相，所謂「相好莊嚴」。所有世間的衆生，不能猜測佛的色相究竟是怎麼囘事。經過數億那由他(無數量)劫來思量佛的諸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是無量無邊之多，輾轉數不盡之多，簡直無法瞭解。為什麼？所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。虛空雖然無所有，但是所有都包含在虛空裡。這是說眞空裏有妙有，妙有裏有眞空。眞空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫眞空。眞空不空，妙有非有，道理在於此。故說佛的色相如虛空，是無邊際的。
如來非以相為體 但是無相寂滅法
身相威儀悉具足 世間隨樂皆得見
佛的法身是無形無相，雖然無相，可是無所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵濕化的衆生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那裏？因為佛的法身，是無在無所不在，是徧一切處。
佛是常在寂滅中，不可以有相來求佛，又不可以無相來求佛。為什麼？因為佛猶如虛空。虛空是取之不可得，所以說虛空是寂滅法。
佛身雖然無相，可是四大威儀，宛然現前，很明顯而具足。凡是世間的一切衆生，都誠心歡喜見佛。佛會示現其前，令所求的衆生得覩，以滿其心願。為什麼？因為佛是恒順衆生心。凡是衆生有所求，佛一定有求必應，令衆生生歡喜心。
佛法微妙難可量 一切言說莫能及
非是和合非不合 體性寂滅無諸相
六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兎角」，佛法就在世間裏邊，不覺就是世間法，覺悟就是佛法。這個覺悟沒有離開世間法。覺悟世界一切萬物萬理，都能融通無礙，這樣就是眞能明白佛法。若是離開世間法，另外去找菩提，那就是在兎子頭上找犄角一樣不可能。世間所有一切一切都在說佛法。明白就是佛法，不明白就是世間法。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沈淪」，見到什麼事，就醒悟什麼事，就出離這個世界。見到什麼境界，就迷惑什麼境界，轉不過身來，囘不過頭來，便迷失方向，不知東西南北，這樣一定墮落在輪廻之中。
這世間所有善的惡的，都在說法，教人清醒。善人說善法，惡人說惡法，人人都在現身說法。認識了，就是「佛法在世間，不離世間覺」。不認識，就是「離世覓菩提，恰如求兎角」，就是這樣子。一個迷，一個覺。迷的是衆生，覺的是佛。
佛法是微細到極點，奧妙到極點，眞是難思量。說它多嗎？多而不多。說它少嗎？少而不少。說它是多，又變成一；說它是一，又變成多。一多不二，實在無法能說出它的確實數量。佛法微妙，就是「言語的道路已經斷了，心行的地方也沒有了」。也就是「離言說相，離名字相，離心緣相，離一切相」。離一切相，即一切法。不離一切相，就不明白一切法。一切法在那裏？就在人間。若想離開世間去尋找，永遠找不到。
無論是那一種言語，也說不出法的究竟。法是寂滅的，所以說非和合。本體是寂滅，寂滅是不動，不動是空，空才不動。那麼，寂滅和什麼合呢？又可以說非不合。為什麼？因為住體寂滅，就是法身。可是法身是隨衆生心樂而示現，這又非不和合。若是不和合，怎樣應衆生心呢？所以又和衆生心相和合。這是說法身，法身像虛空，虛空雖空，但生萬有。一切萬事萬物，皆由虛空而生。
按法身來講，猶如虛空，徧滿一切處，無在無不在。按報身來講，緣起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身來講，緣即非緣。好像影子，說它有，但無相可得。說它沒有，又有黑影存在。化身是應化一切衆生之所求，而現身說法。總而言之，有形的就和合，無形的就不和合。
佛法的體性是寂滅的。用言語說不出，用心思想不出，這就是妙不可言，妙不可思的境界！
佛身無生超戲論 非是蘊聚差別法
得自在力決定見 所行無畏離言道
佛身是無生無滅，而超過一切戲論(起心動念，皆是戲論)，也就是似實而虛的話，所謂「戲論破慧眼，是故不見佛」。衆生的業身是由五蘊假和合而成的。但諸佛的法身不是由五蘊所積聚的，佛的法身沒有六根、六塵、六識的十八界種種差別法。要修道業，就得自在力。得到自在力，就能見到佛的法身。這種境界，所行無畏，是言語道斷，心行處滅。也就是掃一切法，離一切相。
身心悉平等 內外皆解脫
永劫住正念 無著無所繫
身屬於外，心屬於內。所謂「內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物」，內無身心，外無世界，這是身心皆平等。身心空寂，內外皆解脫。解脫就能無所執著，解脫就是正念，正念就是正定正受，也就是叁昧。正念現前，永劫住在叁昧中，無所執著，無所罣礙。因為一切放下，心無所繫，所以無有恐怖，遠離顚倒夢想。如果能返本還原，就見本地風光，這才是眞正自在！
意淨光明者 所行無染著
智眼靡不周 廣大利衆生
意淨就是沒有妄想、沒有無明、沒有私欲、沒有貪瞋癡等等的煩惱。清淨的意念是大光明，能照見五蘊皆空，能度一切苦厄。誰能淨意，誰就能知道佛的境界，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」。若把見思惑、塵沙惑、無明惑都斷了，這時，意念就清淨了，智慧便現前。我們為何沒有智慧光明？就因為私欲太多，把光明覆蓋，而變為愚癡的黑暗。這時對一切境界不認識，就被境界所迷，怎能變黑暗成光明呢？首先要大公無私，至正不偏。大公無私，就沒有我相、人相、衆生相、壽者相。這時人我一體，法界同輪。至正不偏，就沒有私心，正大光明，一切不為自己打算，要為大家著想，這就是菩薩的行為。
有這兩句話，說得很有道理：「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬」。在籠中的雞，雖然有米吃，有水喝，可是肥大時，就要被殺，作為人的美食，所以說湯鍋近。野鶴雖然沒有預備的米可食，可是天地寬廣，任意縱橫宇宙，無拘無束，無所執著，多麼逍遙，多麼自在！我們出家人，應該以天地為廬，四海為家，不應有所住處。如果有個廟，有時就被粘著，反而與佛法背道而馳。這就是「差之毫釐，失之千裏」之勢。
有位禪師，他曾經這樣的說：「去年窮，還有立錐之地；今年窮，連錐也無！」這種思想，多麼解脫自在，眞是妙不可言。我們要向這位禪師學習，除一缽叁衣之外，一無所求。錢是身外之物，生不帶來，死不帶去。有錢，多做功德事，就是印一本小冊子，宣傳佛法，也是功德無量。勝於造大廟、修大塔。
光明者，所行所作，沒有執著、沒有染汚。什麼是染汚？就是貪財愛色。財不空，染汚不能除去；色不空，染汚不能除盡。若…
《大方廣佛華嚴經淺釋6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…