..续本文上一页>我们念阿弥陀佛圣号，佛便接我们囘去。我们在外边飘飘荡荡作流浪汉，不知囘家去看母亲。这位天王说: 「无论在什麼时候，你能忆佛念佛，或者现在便能见到佛，或者当来即会见到佛。」你念佛没有见到佛，便生起怀疑心，以為佛经所讲的不灵验，佛是不是打妄语呢

　　其实不是的，佛所说的法是圆融无碍的。现在不见佛，将来会见佛，或者来生会见佛。如果眞心念佛，现在便见佛，当来会成佛。

最胜慧光明天王，得法性平等无所依庄严身解脱门。

这位最胜慧光明天王，他的智慧最殊胜，又无量无边的光明，所以开大智慧。他得到法性平等无所依庄严身的解脱门。

法性本来是平等，為什麼要说个「得」字呢？因為成佛之后，法性才是平等；在众生份上，谈不到法性平等。平等就是不多不少，恰到好处。在众生份上是不平等的，这是一种说法。又有一种说法，在众生份上是平等的，為什麼

　　因為法性在众生份上没有少一点点，在诸佛份上也没有多一点点，原本就是平等的。

因為平等，所以无所依。什麼是无所依？就是没有执著，没有我相，没有是非。因為无所依，才是眞正的平等。要是有所依，就不平等了。

这时，有人说:「这个法我相信，那个法我不信」。那麼，你相信是执著，不信也是执著，人就是奇怪的动物。怎样怪呢？欢喜头上安头，无事找事。昨天想吃饺子，今天吃了饺子，又说不好吃。又想吃麵条，想吃油饼，到明天又想吃饭。就拿吃的东西这件事来做比较，三天的胃口就大不相同了。

这佛法也是这样子，在前生相信念佛法门，快要证到念佛三昧的时候，便生怀疑: 「不知究竟有没有这种法门」？因為生这种怀疑心，所以死后不能往生极乐世界。在今生又生大怀疑心: 「念佛是没有用处，这种法门是骗人的。老太婆才念佛，我是大丈夫，我不念佛！」 你们看！前生念佛，生出怀疑，今生更不相信念佛。

有人在前生相信参禪打坐，参来参去只差毫釐就要开悟了。可是他生退转心。心想: 「我参了一辈子禪，快要累死了都还没有开悟，这是骗人的法门。听说:念佛是方便法门，可以直接往生西方，不如试试看。」这样，参禪既没有开悟，念佛也没有能往生。所谓一足在此船,一足在彼船，心想江南去，又想江北去，结果落在江中，一无所得！

其他无论学教、学律、学密也都是一样，修一会儿就改变，不能持之以恆，见异思迁，结果白费功夫。因為在过去时常改变目标的缘故，所以前功尽弃，到今生须再从头来修。今说一首偈颂:

「一切是考验，看尔怎麼办？覿面若不识，须再从头炼。」

所以说人就是怪物。一般人的心理，是喜新厌旧，尤其是科学昌明的今天，日新月异，时时刻刻引诱人，如果意志不坚定，便会随境界转，而丧失道心。要修布施的法门，不可贪恋金钱，要知钱是身外之物，生不带来，死不带去，只有业随身而去。希望有钱的大德们！多做有益众生的事，兴办学校、开设医院、成立孤儿院和养老院，直接解除众生之苦，功德无量！

自在智慧幢天王，得了知一切世间法，一念中安立不思议庄严海解脱门。

这些自在智慧幢天王，他非常自在，而且又有智慧。自在就是没有我执和法执。没有我执，我相就空了；没有法执，法相就空了。我法二执都空了，这才能自在，我执不空，还有个我，也就不能得到自在。法执不空还有个法，也不能得到自在。

有我执的人，认為我一切都是第一的，我是最大、最高、最尊贵的，你们都应该恭敬我、信仰我、礼拜我。把我放在前边，这个我比须弥山还要大几万倍。有这种思想的人，便得不到自在。

有法执的人，也是这样。这个法是最妙的、最希有的、最难得的、是不可思议的、微妙到极点、玄妙到极处，眞是难遭难遇。昼夜六时不休息，专打法的妄想，就是在梦中也一样。所以说有我执和法执的人，得不到自在。

智慧是对愚痴而言，佛教的名词是相对的。什麼是愚痴？就是愚笨痴呆的人，不但心理不健全，就是生理也不健康。换言之，是一种病态，耳不聪、目不明。愚痴人的想法，想教美丽的花，永远的开放，用科学的方法令他不凋谢。於是就打起「好花常令朝朝艳」的妄想来了！如果能这样多好呢？天天可以欣赏美丽的鲜花。看见月亮愚痴人又想，月下观花别有一番滋味，「明月何妨夜夜圆？」太阳為什麼能常圆而月亮不能，太阳炎热的很而月亮清凉可爱，这是不公平的事。欢喜喝酒的人妄想：「大地有泉皆化酒」。希望大地所有的泉水，都化為美酒，永远喝不尽。贪财的人妄想是「长林无树不摇钱」。他希望大地所有的树林，都变成钱，用时摇树便能得到，取之不尽，用之不竭；这也是多麼愚痴的想法啊！

「好花常令朝朝艳」：这是色字。「明月何妨夜夜圆」这是气字。「大地有泉皆化酒」这是酒字。「长林无树不摇钱」这是财字。酒、色、财、气，好像四堵高墙，把愚痴人都围在墙里边，因為没有智慧所以不能明白它的害处。所谓：「酒是穿肠的毒药，色是刮骨的钢刀，财是惹祸的根苗，气是南山的猛虎。」这四种东西能令贪者丧失生命。

还有一种人，他不修道不参禪，就想开悟成佛。不用功读书，就想得到博士。不耕种，就想收割五穀，总想不劳而获。这眞是痴人说梦，其实那裡有从天上掉下馅饼来的那种事？

有智慧的人知道，我想成佛，一定先要修行。想得博士，一定要用功读书。想收割五穀，必须要努力耕作。按部就班去做，不去想不可能的事。脚踏实地，循规蹈矩，不投机取巧不苟且行事。有这种思想的人，无论做什麼事，都会成功。

由此观之，有智慧的人不会做愚痴事，愚痴的人做不出有智慧事。愚痴的人不信因果，有智慧人深信因果。所以说这位天王他的智慧好像寳幢一般的庄严佛净土。

这位天王有大智慧，明白一切世间法，可是明白世间法之后，也就能够明瞭出世间法。六祖慧能大师曾经这样说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角」。这位天王能在一念中安立不思议的庄严海，庄严佛的法界、庄严菩萨法界、庄严缘觉法界、庄严声闻法界、庄严一切众生法界。他得到这种庄严海解脱门。

乐寂静天王，得於一毛孔现不思议佛剎无障碍解脱门。

这位乐寂静天王，他欢喜寂静，他所得到的法门，是不可思议的无障碍解脱门。他能在一毛孔中现出不可思议的佛刹(诸佛国土)，这就是「小中现大」的境界。

在一根毫毛的里边，现出无量诸佛国土，诸佛在刹土里教化众生，众生又在佛刹里修行成佛，再教化众生。这是小中现大的境界，可是小中既没有大，大中也没有小。绝对不是说这在毛孔中现出诸佛国土，一定是把诸佛国土缩小，或者把一根毫毛孔放大了。一根毫毛孔并没有放大，佛刹也不会缩小，而能互相包容。这就叫做互无障碍。

我们凡夫的境界，好像一间小屋，不能容纳很多人。佛的境界，是小能容大，大能入小，所谓：「小中现大，大中现小」。譬如，用一尺之镜，以镜望镜，能见到很远的境界，在镜中现出，这是小中现大；以镜望镜，站在很远的地方，能看境界在镜中，这是大中现小。镜子不须放大，境界无须缩小，就可以显现这两种的现象。

普智眼天王，得入普门观察法界解脱门。

这位普智眼天王，他有大智慧眼，能普徧观察所有地方。他的智慧眼是从什麼地方得来的呢？是从经典里得到的。研究经典、学习经典，是开智慧的途径。尤其楞严经，是开智慧的经，法华经是成佛的经，大方广佛华严经既是开智慧的经，也是成佛的经，二者兼而有之。开智慧是慧足，成佛是福足，福慧双全，就有智慧眼。所以说大方广佛华严经是十全十美的经，既有一擧数得的功效，又具有福慧双全的功德。

又有一说，这位天王全身的毛孔中，都是眼睛。不只一个眼睛，而是无量无边的眼睛，能观察十法界。虽然有那样多的眼睛，但是互相不障碍。他既能观察法界的性，又能徧入众生的心。法界有多大？大得没有边际。但未离现前一念心，法界虽大，是从现前一念心而庄严成就的。所以这位天王，他得到入普门观察法界的解脱门。

乐旋慧天王，得為一切众生种种出现无边劫常现前解脱门。

这位乐旋慧天王，他欢喜把自己的智慧摄收囘来。他时常廻光返照，反求诸己，不向外驰。他所修行的法门，就是度一切众生，现种种的身形，出现於众生前，来教化众生，不捨去一个众生，对有缘众生，令发菩提心，在无量劫中不厌不倦地教化众生。他得到这种的解脱门。

善种慧光明天王，得观一切世间境界，入不思议法解脱门。

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