..续本文上一页畜生怎样做的？畜生就是由愚痴来的。你要是愚痴，甚麼也都不明白，就会转為畜生。你看畜生為甚麼被人支配呢？就因為牠愚痴，不如人聪明。你说你看见有些畜生很聪明，你很羡慕，你很欢喜的，那没有甚麼困难的，只要你做畜生的事，就会变成畜生。畜生做甚麼事？就是愚痴的事。例如：明知事情不合理，却一定要做，不管它合理不合理，这就是无明。无明现前变变成愚痴了，所以这样子就会变成畜生。
这三恶道都是从贪瞋痴来的；那麼三善道从甚麼地方来的呢？从善功德来的。
㈣人法界：你要是做善事，就可以做人。看你做的善事是大、是小、是多、是少？你做得多，就可以做煤油大王、汽车大王，或者金大王、银大王、钻石大王、房子大王、地大王、天大王，做这麼多大王。
㈤修罗法界：立功，，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以為是功，也立了。好像去杀人，帮国家打仗，这就是阿修罗的法界。阿修罗好和人斗争，他以為斗争胜了，他就有功了，所以就做修罗。天上也有修罗，人间也有修罗，畜生也有修罗，饿鬼道里也有修罗，这四道里头都有阿修罗。
畜生里头怎麼有阿修罗呢？有些畜生专门喜欢欺负其他的畜生，如害羣之马，牠在马羣中，不是踢踢这个，就是咬咬那个，这就是修罗。还有在人中，你没有麻烦，他给你弄出一个麻烦，这也是阿修罗。这修罗就是好斗争，他有天福，没有天权、天德。天上的修罗这叫无酒，他没有酒喝。
你不想做修罗，要先不发脾气，你有脾气那就同修罗一样。所以你想要不做修罗，首先要不发脾气，要「性如灰」——性情好像灰似的，里头没有火；又可以说「性如水」，好像水似的，谁渴了就饮水，而且水也柔和不硬；又要「性如棉」，像棉花那麼柔软，谁冷的时候，都要穿棉衣，也就是对人有好处，那就不会做修罗了。有人说，那做人的衣服，我不愿意，这是譬喻，不是眞的做衣服去，上面是修罗法界。
㈥天法界：一般不明白佛法的人，以為生天上，就是到极点了。啊！到了天国乐园，亲近天主。其实这个天主，他在佛教里只是一个护法。在佛教里这个天主，不要说他不大，这连坐的地方他都没有，还要站著。有的人说，那我不相信，天主给佛站著。你不相信那你就去试一试，你信你的天主去，不信佛，这没有甚麼关係的。
那麼不懂佛的人，他认為天主是最高了；其实在佛教里这个天主，就是一个地保官。这个地保官，他管一般老百姓，他说：「我是最大的，这个世界上再也不能没有比我更大的了，我管著你们，你们都要听我的招呼。」因為他是一个乡下的地保官，这些乡下佬都不知道文化是甚麼？也都不知道佛法是甚麼？也不认字，所以就听这地保官的指挥说：「他就是我们的主啊！我们要常常接近这个主。」这地保官有时自己单独去见市长，见了市长又要鞠躬、又要作揖，可是没有人看见，所以这些老百姓也不知道还有市长管著他。若他去见总统呢？那他更要客气了，总统叫他坐下，他说：「不要啦！我在这站著就可以了，我站著已经觉得很光荣了。」在〈楞严咒〉里边有一句「南无因陀囉耶」，那个因陀囉耶就是这个天主。以后你们见著他，就问问他：「你就是天主啊？」他一定面都变红了。
天法界也是无量无边的，不是只有一个天主，而是有很多天主的。这个天主，原来是个女人，因為有三十二个女人帮她一起造佛像，给佛装金，以后得到做天主的果报，这是很久很久以前的事，一直到现在，他还是做他的天主。那有多久以前呢？有几万万万年几百万万……年也不一定。你不要像歷史学家一定要去追求研究有甚麼证据？没有甚麼证据。这不过是我现在对你们这麼讲，你不信吗？我不会不高兴你不信，这是我说一说，你信不信都没有关係。為甚麼呢？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不会有一个增减的。
㈦声闻法界：声闻就是阿罗汉。阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉和四果阿罗汉。有没有五果阿罗汉？有一次我给人讲初禪、二禪、三禪、四禪，有一个很投机的人就说：「我知道，五禪是特别又高一层了。」他造出这五禪。阿罗汉最高是证到四果，初果断了三界中八十八品见惑。
甚麼叫见惑呢？见惑是对境起贪爱。也就是你见到甚麼境界就被这境界转了，这叫见惑。对这种境界生出一种贪爱，好像见到一部很漂亮的汽车，你就想法子也买一部汽车，坐到里边，嘟！嘟！嘟！就跑得很远，不用走路了，这就是起了贪爱。你若对这部汽车不起这种妄想， 不打这种妄想了，就没有见惑了。汽车是这样子，甚至於飞机、洋房或美丽的衣服、东西——包括一切，不需要说明白，你自己明白就得了。总而言之，你见到甚麼，生出一种贪心来，放不下，甚至於睡觉也睡不著了，尽想这个美丽的东西：「这个眞是太好了！」就这麼一想，对境起贪爱——生出一种贪心、爱心来，这就叫见惑。
思惑是迷理起分别。因不明白道理，就生出一些妄想分别。譬如说：「啊！讲这个《华严经》，不错……恐怕不是这样吧！我不应该相信的，我应该信我自己，我不应该信《华严经》。清凉国师有十事自勉，那是他的事，不过那麼讲，嘿！他也不一定是这样子的。」这就叫迷理起分别了。分别是这样子，不是这样子；讲的是眞的，是假的，这就叫迷理起分别。这是思惑，有八十一品。
见惑有八十八品，即八十八种。思惑有八十一种，你说你没有看见那麼多。你不但没有看见，你连听都没有听见，怎麼会看见呢？
见惑是粗惑，思惑是细惑，尘沙惑就是像微尘和沙那麼多微细的惑。若断尘沙惑，则像尘沙那麼多不明白的事情都明白了。说那不错啊！不错，你就试一试看，发心来修行。
㈧缘觉法界：声闻法界之后就是缘觉法界。為甚麼叫声闻呢？因為他闻佛声音而悟道，修四諦法：这个佛法，让众生来成佛。而菩萨就是依照佛法来教化众生的，所以他是自度度他。
他也自觉觉他，菩萨自己觉悟了，他想：觉悟是不错的，啊！甚麼都明白，豁然贯通了，也没有无明、烦恼了，眞是妙到了极点，这种境界眞是不可思议。但我一个人得到这种境界没有甚麼用啊！我应该教所有的同类——就是人，都得到不可思议最妙的境界。於是乎他不留恋在这种妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化众生，要度众生，他要令众生都同样得到这种觉悟，这是菩萨法界。
菩萨也是从心里做成的，声闻、缘觉也都是从心里做成的。譬如你心里愿意做菩萨，你就行菩萨道；若心里想：嘿！菩萨道，我才不愿意做这一套，菩萨道尽自己吃亏，我是不愿意吃亏的，於是乎就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人，就是发大菩提心，以法界心，修法界行，行法界道。
㈩佛法界：佛是自觉觉他，觉行圆满。德行圆满，修行圆满，一切一切都圆满，所以称佛。佛是甚麼？就是人嘛！不过他已返本还原，明白他本来的面目，找到他自己的家乡，所以成佛了。
佛成佛，最先就说这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》他说了三七日，共二十一天。佛说《华严经》的时候，不是应身说的，而是法身说的——佛现毗卢遮那佛相，来说《华严经》。在佛说《华严经》的时候，二乘人就只看见佛在入定，没有说法，法身大士才看见佛在说法，二乘人见佛还是一个丈六的老比丘相在那儿打坐。其实佛在打坐中现清净法身说《华严经》，可是二乘人虽然有眼睛，看不见卢舍那佛；虽然有耳朶，听不见佛的声音。佛那时候现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。卢舍那佛有多大呢？有一千丈那麼高——千丈卢舍那，法身则是徧满一切处。佛现千丈卢舍那佛身，菩萨都看见佛在说《华严经》，可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉，或者是菩萨，為甚麼我们现在看见《华严经》，我们也听《华严经》这种法呢？或者是过去种菩萨的因，所以有这种因缘听这种大法、大教。
这十法界，分开有十种法界，合起来就是我们现前的一念心，我们这一念心徧满十法界。所以才说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」三世一切佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。若要知道三世一切佛是怎样成的？就应该观法界性，一切唯心造。例如我们现在参加暑假佛学讲修班，你怎麼来的？说我是坐著飞机来的，我是搭巴士来的，或者说我自己开车来的。都不是，你们这都错了。怎麼错了呢？因為你是从心里来的。你心里想中美佛教会有一个暑假佛学讲修班，第一个是九十六天，第二、第三个也是九十六天，第四个期间缩短了，大概很容易的。所以我去参加这个讲修班，试一试看，到那个地方只是几个礼拜嘛！再困难也可以受得了。於是乎心里就想去，就来到华严佛学讲修班当学生。这不就是一切唯心造吗？你若是心里不想来，就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车，也都没用。心里不想来，根本就不会迈步，一步不迈，怎麼会来？所以，这是一切唯心造。
心是甚麼？心就是法界。现在不是说「其唯法界歟」，这不过是换一个名称，其实就是「其唯如心歟」——就是…
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