..续本文上一页时并无《金刚经》，然而他是依《金刚经》的法而成就的，不是依据经本本身；这个法永远存在，「法如是故」，真理永远即是真理，它并非不存在，只是我们不知道而已。譬如，寒流来了天气会变冷，这是真理。你不能强辩：「我不知道啊！寒流来为什么要变冷？」真理就是真理，不是懂不懂的问题。佛要成佛也是依据这个法、依据真理。佛是在无依的情况下成就的，现在他以这个法教导我们，那我们就是有依了。
佛是「无依道人」，我们则是四依道人。佛是不依而自己能够成就，成就以后他还是不依，这叫「如如不动」。我们不一样，现在修学要依据四个法，即：依法不依人、依了义不依不了义、依智不依识、依义不依语。这是修学的标准，所以学佛人又称四依道人。
既然，世尊已将经法讲出来了，同时也被结集做成了记录，经法在哪里，哪里就有佛，必须如尊重佛一样尊重它。佛本身即依此成就，所以尊重经法，不只是尊重佛，也有如尊重佛的老师。我们虽然不见得对每部经都造塔，但要视其如佛塔一般。佛塔是放置佛像、佛经、佛舍利的地方，所以佛塔很殊胜，应该作礼围绕，并以香花供养，散在其处。
非常金刚经(三)──第三章
〈页46-页62〉
复次，须菩提，善男子、善女人受持读诵此经。若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。
须菩提，若善男子、善女人于后末世有受持读诵此经，所得功德我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
这段经文很短，但里面蕴含着《金刚经》一个很重要的思惟模式。我们该如何解读佛法的思惟方法？很多东西经典并未明示，我们又从何得知？因为经典中蕴含着「模式」，我们运用这种「模式」便可得知。我先谈这个「模式」的理论，稍后再解释经义。
佛法的理论众多，古代人都没去整理，「善男子、善女人受持读诵此经……」一句就是一个很标准的例子，经文先把这一点标出来了，假如有人读诵这个经，而这位读诵的人被人家轻贱、藐视，那表示此人先世造有罪业，在恶道里苦报受尽了，方来到人间，在人间又被人轻贱，但因此一缘故，其先世罪业即为消灭。关键在这个地方，我们被人轻贱，那表示我们在消业障。这个意思看过来很清楚，这是一个模式。
反之，你轻贱人家，是不是在消人家业障？所以你最好少去轻贱人家，少去消人家的业障。故而受人批评、辱骂、轻视时，我们一方面要反躬自省，另一方面要稳定，因为有人在帮我们消业障；其次，也要同时提醒自己，莫轻贱、辱骂、诽谤别人，否则即是在消其业障，即使此一批评是事实，对我们本身也没有好处，假如不是事实，那更要背因果了，他的因果会转到你身上。这又是一种思惟模式。
这段经文可从深浅两个层面来作解释。当我们实际遭受逼迫，尤其面临口舌是非的困境时，那种痛苦其实很抽象，当我们无由无处可解时，经典这里提醒我们，转一下！这是本段经文最表面、最肤浅的意义。但，它还有另一层深义。表面上看起来，虽是「相」，然而业障就这么消了。这告诉我们，「轻贱」本身是相对立的，你留意一下！世间法很重视「相对」关系，譬如这里有个大磬，那旁边就得放个木鱼，这两个只是对称的关系而已，没有大磬，没有木鱼时，引磬即可，但为何又非得有这两个呢？庄严性！此其一也。
第二，世间任何万法都是对立的：总统很殊胜，百姓就贫贱；反之百姓殊胜，总统又算什么呢？这些都是相对性或对立的位置，因此有高下尊卑之分、贵重轻贱之别。「空性」就在于提示我们，没有这种相对性或对立性，只要有相对关系存在，就无「空性」可言。
要感受「空性」的存在，要发挥般若智慧，必须不受相对性所左右。尊卑也是相对的，一个乞丐和一个富翁在一起，贫富立显；大官和部属走在一块儿，尊卑立判。但那些长官回到家里，太太说：「马桶漏水了，去修！」他不去处理不行啊！然而在办公室，他一呼百诺，说声：「马桶坏了。」那一堆下属就得赶紧去处理。因为这是相对立的关系，有尊卑的存在。回到家里太太万岁，马桶漏水，他就得去弄，即使是五星上将也一样，对不对？都是相对关系嘛！
所以，当我们「为人轻贱」时，要看得开啊！修行人这一点绝对要能看开，否则就称不上修行人了。人间再殊胜、再了不起，也不过是在人间而已，无法跟天上比；人间当中，你再怎么下贱，比起那三恶道仍旧殊胜很多。娑婆世界就提醒我们这「相对关系」，因为相对关系的存在，让我们一直无法掌握到「空性」何在？如果能够进入「绝对」的领域，「空性」即刻显现，绝对、唯一，独一无二！
「绝对」是什么？一般所谓「绝对」乃相对性的绝对，因为我们没有绝对的标准。佛法告诉我们，真正的绝对是真理，是那个止于至善的最高境界，但那个境界，如你、我凡夫之流根本无由知之、无从体会，我们从未到过那个地方、莅临此境。例如攀登到阿里山的最高处，那个顶峰是就阿里山本身而言，而和玉山相比，那就不是最高的了，玉山若与圣母峰相比，也矮上好大一截，可是圣母峰又不及须弥山高，所以这些都是相对性的。
那个最高的、止于至善的部分，我们自己必须能去觉知，佛法中将这个最高的目标称为「阿耨多罗三藐三菩提」。这部分无法言说，只有自己慢慢去参、慢慢去体会。当我们到达了某个阶层，便马上去求证，有没有比这个更高的？然后再更上一层，到达那个地方以后再求证、再检验那是否即为最高境界？目前来讲这里是最高的，可是我们要以目前最高的这一点作为基础，再找一个更高的。修行即是如此无止尽地超越、无止尽地成长。哪天达到止于至善呢？其实到达那个阶段的境界后，这也已经不重要了。
「成佛」即是到达最高的境界，但成佛以后要做什么呢？还是一样啊！成佛后还是得讲经弘法度众生，难道成佛后便高高坐在供桌上让人膜拜？成佛若如是，不如不要的好，否则盘腿盘久了也会酸，这种不能叫「成佛」，而是「雕刻完成的佛像」。
成佛之后依然得吃饭、睡觉，不同的是，他在利益众生时「大概」没有副作用。我只能说「大概」，因为我也还没有成佛。我们在利益众生时，肯定都会有很多副作用，有时为了救某个人，却可能同时伤害了其它人。
诸如此类，都提醒我们这是「相对」的，而非「绝对」的。绝对的那个境界，我们目前完全感受不到。它提供我们了解，佛法中有很多思惟模式，现代用语，一套思惟模式就是一个理论。佛法中这种理论很多，现在提供给各位参考的只是一个小理论，但我们已经运用很广了。接着来看经文。
这分叫作「能净业障分」，能够净业障，这个名称是昭明太子订的，我们不一定要照此题名，但它主要是在点出前面这段经文的意思。「复次」，世尊再告诉须菩提。「复次」二字是经家填上去的，它属另外一段，故云复次。下面则为世尊所言：「须菩提，若善男子、善女人受持读诵此经……」受持和读诵两者不同。「受持」是照着去做，「读诵」是一种模拟，尚未去做。
佛法的理论都是谈生活中的事务，所以很多人都会讲，讲的人就是在「读诵」。譬如别人正陷入痛苦的情境时，我们常会劝他：「一切是空，没有什么好执着的。」这句话对着人家说很清楚、很简单，然而当自己真正遭遇同样的情境，就怎么也转不过来了。我们告诉人家「观空就不苦」，那叫「读诵」，轮到自己面临同样处境而又真的能这样做，方得以谓之「受持」。
各位稍微留意，一个人遇到痛苦，譬如被倒会了，有的人是气得半死、看不开，有些人则能豁达以对，看开就没事了。看不开的，钱被倒是第一次伤害，气出病来是第二次伤害，所以还是看开得好，免得气出病来更不值得。看得开，就能避免二度伤害，这就是「受持」、「实践」。不管受持也好，读诵也好，劝别人时就叫读诵。我们劝别人时，有时可能会遭到反讥：「讲的比较快，换成是你，你做得到吗？」好了，这时你是不是「为人轻贱」？
另一种状况是被人倒会，他看开了，看开也就没事了，可是依然会有人说：「那是他的业，他上辈子倒人家的会，这辈子才会被人家倒。」有没有？为人「轻贱」，你看到了，这就消业障，此即下面经文所说的，「先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭。」人生过程中，每个人都经历过这种被「轻贱」的状况。不用担心，你已经是走在菩提道上了，你会说：「师父，我学那么久，怎么都没有什么效果？」不是没有效果，其实通通都有兑现，只是你不知道而已。
佛法教导我们的都是生活中的事，经典伟大之处，就是能够把生活中的东西很具体地「量化」。数学、经济学名之为「量化」，我们就以经济学来说明量化。欲望和销售量有关联，当「欲望指数」大于「痛苦指数」时，你一定会去买。譬如有个东西要价五百，当你对这个东西的欲望大于花五百元所产生的痛苦时，你就会毫不吝惜地掏钱出来，把东西买回去。反之，如果你认为五百元可以过活一星期，这时欲望指数低于痛苦指数，你就不可能会狠心消费。
经济学家能够把这个欲望指数和痛苦指数变成数字，然后加以衡量。当价格上涨，需求量会减少，这叫需求曲线；价格上涨，生产者因为利多，于是增加生产，这叫作供给曲线。供给和需求综合后，当价格发生变化，销售量变化多少，所连结起来的曲线名为供给需要曲线，也就是消费者曲线。经济学能够把那么抽象的行为，变成一个很具体的数字表列出来，…
《非常金刚经 三》全文未完，请进入下页继续阅读…