..續本文上一頁時並無《金剛經》，然而他是依《金剛經》的法而成就的，不是依據經本本身；這個法永遠存在，「法如是故」，真理永遠即是真理，它並非不存在，只是我們不知道而已。譬如，寒流來了天氣會變冷，這是真理。你不能強辯：「我不知道啊！寒流來爲什麼要變冷？」真理就是真理，不是懂不懂的問題。佛要成佛也是依據這個法、依據真理。佛是在無依的情況下成就的，現在他以這個法教導我們，那我們就是有依了。
佛是「無依道人」，我們則是四依道人。佛是不依而自己能夠成就，成就以後他還是不依，這叫「如如不動」。我們不一樣，現在修學要依據四個法，即：依法不依人、依了義不依不了義、依智不依識、依義不依語。這是修學的標准，所以學佛人又稱四依道人。
既然，世尊已將經法講出來了，同時也被結集做成了記錄，經法在哪裏，哪裏就有佛，必須如尊重佛一樣尊重它。佛本身即依此成就，所以尊重經法，不只是尊重佛，也有如尊重佛的老師。我們雖然不見得對每部經都造塔，但要視其如佛塔一般。佛塔是放置佛像、佛經、佛舍利的地方，所以佛塔很殊勝，應該作禮圍繞，並以香花供養，散在其處。
非常金剛經(叁)──第叁章
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複次，須菩提，善男子、善女人受持讀誦此經。若爲人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，于然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若複有人，于後末世能受持讀誦此經，所得功德，于我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
須菩提，若善男子、善女人于後末世有受持讀誦此經，所得功德我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
這段經文很短，但裏面蘊含著《金剛經》一個很重要的思惟模式。我們該如何解讀佛法的思惟方法？很多東西經典並未明示，我們又從何得知？因爲經典中蘊含著「模式」，我們運用這種「模式」便可得知。我先談這個「模式」的理論，稍後再解釋經義。
佛法的理論衆多，古代人都沒去整理，「善男子、善女人受持讀誦此經……」一句就是一個很標准的例子，經文先把這一點標出來了，假如有人讀誦這個經，而這位讀誦的人被人家輕賤、藐視，那表示此人先世造有罪業，在惡道裏苦報受盡了，方來到人間，在人間又被人輕賤，但因此一緣故，其先世罪業即爲消滅。關鍵在這個地方，我們被人輕賤，那表示我們在消業障。這個意思看過來很清楚，這是一個模式。
反之，你輕賤人家，是不是在消人家業障？所以你最好少去輕賤人家，少去消人家的業障。故而受人批評、辱罵、輕視時，我們一方面要反躬自省，另一方面要穩定，因爲有人在幫我們消業障；其次，也要同時提醒自己，莫輕賤、辱罵、誹謗別人，否則即是在消其業障，即使此一批評是事實，對我們本身也沒有好處，假如不是事實，那更要背因果了，他的因果會轉到你身上。這又是一種思惟模式。
這段經文可從深淺兩個層面來作解釋。當我們實際遭受逼迫，尤其面臨口舌是非的困境時，那種痛苦其實很抽象，當我們無由無處可解時，經典這裏提醒我們，轉一下！這是本段經文最表面、最膚淺的意義。但，它還有另一層深義。表面上看起來，雖是「相」，然而業障就這麼消了。這告訴我們，「輕賤」本身是相對立的，你留意一下！世間法很重視「相對」關系，譬如這裏有個大磬，那旁邊就得放個木魚，這兩個只是對稱的關系而已，沒有大磬，沒有木魚時，引磬即可，但爲何又非得有這兩個呢？莊嚴性！此其一也。
第二，世間任何萬法都是對立的：總統很殊勝，百姓就貧賤；反之百姓殊勝，總統又算什麼呢？這些都是相對性或對立的位置，因此有高下尊卑之分、貴重輕賤之別。「空性」就在于提示我們，沒有這種相對性或對立性，只要有相對關系存在，就無「空性」可言。
要感受「空性」的存在，要發揮般若智慧，必須不受相對性所左右。尊卑也是相對的，一個乞丐和一個富翁在一起，貧富立顯；大官和部屬走在一塊兒，尊卑立判。但那些長官回到家裏，太太說：「馬桶漏水了，去修！」他不去處理不行啊！然而在辦公室，他一呼百諾，說聲：「馬桶壞了。」那一堆下屬就得趕緊去處理。因爲這是相對立的關系，有尊卑的存在。回到家裏太太萬歲，馬桶漏水，他就得去弄，即使是五星上將也一樣，對不對？都是相對關系嘛！
所以，當我們「爲人輕賤」時，要看得開啊！修行人這一點絕對要能看開，否則就稱不上修行人了。人間再殊勝、再了不起，也不過是在人間而已，無法跟天上比；人間當中，你再怎麼下賤，比起那叁惡道仍舊殊勝很多。娑婆世界就提醒我們這「相對關系」，因爲相對關系的存在，讓我們一直無法掌握到「空性」何在？如果能夠進入「絕對」的領域，「空性」即刻顯現，絕對、唯一，獨一無二！
「絕對」是什麼？一般所謂「絕對」乃相對性的絕對，因爲我們沒有絕對的標准。佛法告訴我們，真正的絕對是真理，是那個止于至善的最高境界，但那個境界，如你、我凡夫之流根本無由知之、無從體會，我們從未到過那個地方、莅臨此境。例如攀登到阿裏山的最高處，那個頂峰是就阿裏山本身而言，而和玉山相比，那就不是最高的了，玉山若與聖母峰相比，也矮上好大一截，可是聖母峰又不及須彌山高，所以這些都是相對性的。
那個最高的、止于至善的部分，我們自己必須能去覺知，佛法中將這個最高的目標稱爲「阿耨多羅叁藐叁菩提」。這部分無法言說，只有自己慢慢去參、慢慢去體會。當我們到達了某個階層，便馬上去求證，有沒有比這個更高的？然後再更上一層，到達那個地方以後再求證、再檢驗那是否即爲最高境界？目前來講這裏是最高的，可是我們要以目前最高的這一點作爲基礎，再找一個更高的。修行即是如此無止盡地超越、無止盡地成長。哪天達到止于至善呢？其實到達那個階段的境界後，這也已經不重要了。
「成佛」即是到達最高的境界，但成佛以後要做什麼呢？還是一樣啊！成佛後還是得講經弘法度衆生，難道成佛後便高高坐在供桌上讓人膜拜？成佛若如是，不如不要的好，否則盤腿盤久了也會酸，這種不能叫「成佛」，而是「雕刻完成的佛像」。
成佛之後依然得吃飯、睡覺，不同的是，他在利益衆生時「大概」沒有副作用。我只能說「大概」，因爲我也還沒有成佛。我們在利益衆生時，肯定都會有很多副作用，有時爲了救某個人，卻可能同時傷害了其它人。
諸如此類，都提醒我們這是「相對」的，而非「絕對」的。絕對的那個境界，我們目前完全感受不到。它提供我們了解，佛法中有很多思惟模式，現代用語，一套思惟模式就是一個理論。佛法中這種理論很多，現在提供給各位參考的只是一個小理論，但我們已經運用很廣了。接著來看經文。
這分叫作「能淨業障分」，能夠淨業障，這個名稱是昭明太子訂的，我們不一定要照此題名，但它主要是在點出前面這段經文的意思。「複次」，世尊再告訴須菩提。「複次」二字是經家填上去的，它屬另外一段，故雲複次。下面則爲世尊所言：「須菩提，若善男子、善女人受持讀誦此經……」受持和讀誦兩者不同。「受持」是照著去做，「讀誦」是一種模擬，尚未去做。
佛法的理論都是談生活中的事務，所以很多人都會講，講的人就是在「讀誦」。譬如別人正陷入痛苦的情境時，我們常會勸他：「一切是空，沒有什麼好執著的。」這句話對著人家說很清楚、很簡單，然而當自己真正遭遇同樣的情境，就怎麼也轉不過來了。我們告訴人家「觀空就不苦」，那叫「讀誦」，輪到自己面臨同樣處境而又真的能這樣做，方得以謂之「受持」。
各位稍微留意，一個人遇到痛苦，譬如被倒會了，有的人是氣得半死、看不開，有些人則能豁達以對，看開就沒事了。看不開的，錢被倒是第一次傷害，氣出病來是第二次傷害，所以還是看開得好，免得氣出病來更不值得。看得開，就能避免二度傷害，這就是「受持」、「實踐」。不管受持也好，讀誦也好，勸別人時就叫讀誦。我們勸別人時，有時可能會遭到反譏：「講的比較快，換成是你，你做得到嗎？」好了，這時你是不是「爲人輕賤」？
另一種狀況是被人倒會，他看開了，看開也就沒事了，可是依然會有人說：「那是他的業，他上輩子倒人家的會，這輩子才會被人家倒。」有沒有？爲人「輕賤」，你看到了，這就消業障，此即下面經文所說的，「先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即爲消滅。」人生過程中，每個人都經曆過這種被「輕賤」的狀況。不用擔心，你已經是走在菩提道上了，你會說：「師父，我學那麼久，怎麼都沒有什麼效果？」不是沒有效果，其實通通都有兌現，只是你不知道而已。
佛法教導我們的都是生活中的事，經典偉大之處，就是能夠把生活中的東西很具體地「量化」。數學、經濟學名之爲「量化」，我們就以經濟學來說明量化。欲望和銷售量有關聯，當「欲望指數」大于「痛苦指數」時，你一定會去買。譬如有個東西要價五百，當你對這個東西的欲望大于花五百元所産生的痛苦時，你就會毫不吝惜地掏錢出來，把東西買回去。反之，如果你認爲五百元可以過活一星期，這時欲望指數低于痛苦指數，你就不可能會狠心消費。
經濟學家能夠把這個欲望指數和痛苦指數變成數字，然後加以衡量。當價格上漲，需求量會減少，這叫需求曲線；價格上漲，生産者因爲利多，于是增加生産，這叫作供給曲線。供給和需求綜合後，當價格發生變化，銷售量變化多少，所連結起來的曲線名爲供給需要曲線，也就是消費者曲線。經濟學能夠把那麼抽象的行爲，變成一個很具體的數字表列出來，…
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