..续本文上一页也只能为众生祷告，不然又能如何？证严法师帮助那么多人，劳心劳力，从未批评过别人，但她还是不免遭受批评。当菩萨就是这样。所以，要想成佛作祖，先做众生牛马。常听人说：「做得半死，却被骂得要死。」告诉你，发大乘心当菩萨百分之百如此，即使做到死了，搞不好还会被人骂上好几辈子，知道吗？
这世间，我只看到释迦牟尼佛没被骂过，即使外道也不敢骂他，只有人去研究他的思想，却从未有人骂他。至于其它菩萨，历来的祖师大德、后来的学者，哪个没被骂过？证阿罗汉没什么，证果之后就可以入灭了，反正别人也不知所以，但一辈子为众生、三宝服务，死了还得被鞭尸，这叫菩萨，发大乘者要有这个心。
要知道，发大乘心不容易啊！刚才提的大乘始教、大乘终教、顿教，皆称为「大乘」。经文这里谈「为发最上乘者说」，「最上乘」即「圆教」；圆教有二种，一是「共同别圆」，一是「不共别圆」。譬如《法华经》属于「共同别圆」的圆教，也就是一般所讲的「天台宗」，「华严宗」则属于「不共别圆」的圆教。
「共同别圆」意指「摄三归一」，将大、小乘一体融摄进来。华严的「不共别圆」，意思是：真理即是如此，与三乘无关。
这部分历史上有很多争论，盖因《法华经》的〈譬喻品〉里，长者说三界火宅，小孩子都在里面玩，不想出去，于是他告诉小孩子们外面有羊车、鹿车、牛车……他用种种善巧方便把这群小孩子哄出来。小孩子出了火宅，没看到羊车、鹿车、牛车，只看到很远的空地上，有大白牛车。
天台宗说羊车、鹿车、牛车之外，露地上还有一个大白牛车；华严宗说，没有三车，只有露地大白牛车。《华严经》的意思是，只要一出三界，通通证入大白牛车的境界，更无羊车、鹿车、牛车之分，故曰「不共别圆」。「共同别圆」则云大白牛车之外还有三车，这三车比较小。这个争论谁对谁错，历来各有支持者，这里我们不论，等判教时再讲。现在仅指出，至少「最上乘者」乃指这两个部分。《六祖坛经》中，惠能说神秀大师度的是上根器者、大乘根器者，但他的法却是度那最上根器、上上根器者，其差别就在这里。
因此《金刚经》一类的大乘经典，是给大乘行者读、最上乘的「一佛乘」行者读。最上乘又称「一佛乘」，亦称「普贤乘」或「金刚乘」，大家知道这种差别就好，它跟大乘有一点点不同。大乘另有两个名字，一称「波罗蜜乘」，因为都谈六度波罗蜜、六度万行的缘故；或又称「菩萨乘」。大乘、菩萨乘、波罗蜜乘，都指同一个。最上乘又称一佛乘、普贤乘，两者也都相同。
以下经文接着说，假如有人能够受持、读诵这部经，广泛地为人演说、逢人便说，这样的人，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。「如来」，意即自性能够显现出来。一般销文解义都解释成「佛在天上看得到」，这就差很远了。能如此显露自性的人，一定可以成就不可量、不可称、无有边、不可知、不可思议功德，其功德无量无边。「如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。」这样的人便能承担阿耨多罗三藐三菩提，荷担如来家业。
台湾有很多人天天读诵《金刚经》，但他能否真正荷担「阿耨多罗三藐三菩提」、「如来家业」呢？这部分必须从真实义上来探究。而由此来看，这样的人盖已达阿罗汉以上。我们还在「因地」，尚未证得阿罗汉，无法如此要求，但至少要以至诚之心朝此方向迈进。
修行的要领有三：缘念道场、缘念善知识、缘念法门。修行欲有所成就，必须「四具足信」：对道场有信心、对善知识有信心、对法门有信心、对自己有信心。各位自我醒思一番，是否已具足这四个信心？你老是说：「反正有人讲经，我就听听看嘛！」这没有信心；问你那法师如何？「嗯，马马虎虎。」问你修的法门怎么样？「嗯，好像还不错。」问你那个道场如何？「算一算，全部不超过三十坪。」这些都是没有信心。那么，你的信心到底在哪里？
四具足信，一定要有；若能具足这四信心，定然能成就。很多人修行常常举棋不定，这无非是四者当中缺其一。所以我常提醒各位，不要犹豫！不要缺少信心！不要担心！「师父，我交给你了，一切看你！」这种人最聪明了，一切丢给师父，连因果也丢给师父了。反之，每次教你，你总是推托：「不过……但是……」只要有一点点「不过」，因果就被你拉回去了。你想全部交出来，但又觉得不太放心，这是习气使然。什么习气呢？我执！要能完全信托出去，并非易事，由于「我执」的习气，你放不下、你会怕。
有个女儿要出嫁了，妈妈告诉她：「要注意，嫁过去之后，有些钱要偷偷『捏起来』，藏一些私房钱，不要让先生知道。」耶！这女孩果然照妈妈说的，经常偷藏私房钱，藏到后来被夫家休掉了。妈妈问她总共藏了多少？女儿说，回来之前通通被没收了。为什么要偷藏？因为没有信心。成家就必须和夫家有所共识，可是妈妈竟如此误导，教她存私房钱、教她防范等，这都是信心不足使然。接下来继续看经文。
何以故？须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵、为人解说。
须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。
为什么呢？佛陀告诉须菩提，假如有人乐小乘法，那就着了我见、人见、众生见、寿者见。前面说「我相」，这里讲「我见」。一般言「我相」乃指「我执」，而「我见」则指「法执」。谁有法执？从《华严经》上可以看得很清楚，单破阿罗汉都有法执，所以世尊的那些声闻弟子虽在逝多林中，却不见如来神变；同样地，《金刚经》这里也谈到，这些乐小法者着我见、人见、众生见、寿者见，对于《金刚经》便难以听受、读诵。
《金刚经》前面说「信心不逆」，而这些乐小法者在此就无法「信心不逆」，因为要他「不取法相、不取非法相」，他没办法听下去。既然不能听受、读诵，那就更别提「为人解说」了。换言之，乐小法者对于《金刚经》经义不见不闻。既连《金刚经》都不见不闻，更何况是华严境界？
由此可知，这样的人是无法荷担「如来阿耨多罗三藐三菩提」的。他不在菩提道上，不在普贤行愿上，以致于不能成就，难以见闻觉知「如来阿耨多罗三藐三菩提」的殊胜境界，就因有「我见」。乐小法者，可以破我执，但因这些单破阿罗汉法执还在，对于这最终的殊胜境界便无法听受、读诵，即所谓「不能知、不能见」。
「须菩提，在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处即为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。」这点对于修行人而言，也是非常重要的启示。前面说，乐小法者对于此经难以听受、读诵及为人解说，但这里为何又紧接着这段话？这当中的关连是如何建立的？
前面经文阐述过，若能受持、读诵、广为人说《金刚经》中「无住生心」的这个法要，这个人即能荷担「如来的阿耨多罗三藐三菩提」；然而，对于乐小法者而言，实难以承担。佛陀讲到此处，其实是在提醒我们││以要言之，是经有不可思议、不可称量的无边功德。所以这句是不是跟前面的「如来为发大乘者说、为发最上乘者说」相应？
因此，经文来到「如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提」，其实是一个转折、一个关键，在此转过来「若乐小法者……不能听受读诵、为人解说」，这就跟前面「如来为发大乘者说、为发最上乘者说」相对应；接下来的「在在处处若有此经……」则跟前面「是经有不可思议、不可称量无边功德」相对应了。经文如此铺陈，有如山丘棱脉走到最高点，然后绵延下来，左右两边互相对衬。
「在在处处若有此经，一切世间天、人、阿修罗所应供养。」因为前面讲过，此经有不可思议、不可称量无边功德，所以不管在何处，只要有此经在，一切世间天、人、阿修罗都应供养。既然有不可思议、不可称量无边功德，那大家为什么不供养呢？所以这句和前面的经文是有相对应的旨趣在。
这里有个情况，虽然天、人、阿修罗也知道「金刚般若波罗蜜多」，然而，可能见不到此一不可思议、不可称量的无边功德。
「天」与「阿修罗」曾发生过一场战争。众所周知，男阿修罗是很丑的，因为他爱发脾气、爱计较、善嫉妒，而女阿修罗却很漂亮。阿修罗有天的福，但不具天的德，所以不能当天王。这个阿修罗王之女，嫁给释提桓因(天王)当太太，而释提桓因常常跑去佛那里听经，久而久之，释提桓因的太太就吃醋了，于是便回去跟父亲告状，说释提桓因可能金屋藏娇搞外遇，常常出去不回家。阿修罗王听了很生气，于是率兵攻打忉利天，天兵天将们被打得一塌糊涂，输惨了，释提桓因赶紧找佛陀求救。释迦牟尼佛教他用「摩诃般若波罗蜜多」去跟他打。「摩诃般若波罗蜜多」就是大智慧，也就是用大智慧与阿修罗的瞋恨心相对抗。结果，阿修罗当然被打败了，急忙躲到莲藕根的丝里面去。
这是告诉我们，智慧相当重要。所以「在在处处若有此经」，任何地方只要有这个智慧在，天、人、阿修罗都应该供养。什么样的智慧呢？即「不取法相，不取非法相」、「无住生心，不住色香味触法生心」的这种智慧。因为，若能恭敬供养，便能获得不可思议的功德。而出离三界，不再六道轮回，便是此中最大的功德，并非只是福报很大。
功德和福德不同。功德之所以甚大，在于能出离三界，此其一也；其二，乃在于能成就佛果。成就佛果是目标，是最究竟的功德。而我们在人、天之间的种种福报，不称功德，仅称福德。
「当知此处即为是塔」，经、法所在之处即是塔，皆应恭敬作礼围绕，用香花供养。这里所强调的，其实是经、法。经上的法，是一切佛所从出的依据，佛之所以成佛是依经上的法而来。世尊在世…
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