..续本文上一页个盲点，大乘在梵文里称为「摩诃衍」，如今称「摩诃萨」，是「摩诃菩提萨埵」的简称。「摩诃萨」是大菩萨、「摩诃衍」是大乘的意思。梵文里虽有「摩诃衍」，但要记得，没有小乘。
小乘，是中国注解经典的人相对于大乘而有的称呼，在印度的分类里只有「菩萨乘」和「声闻乘」，并无大、小之分，只有讲到「菩萨乘」时，特别称赞其心量之深、广、大，因而衍生「大乘」之说；假如称「广乘」或「深乘」，那可能相对的也把声闻乘称作「狭乘」或「浅乘」了，对不对？对比式的称呼虽然比较容易了解，但实际上在很多地方称「小乘」是没有意义的。
各位必须了解，「小乘」之「小」并非渺小，万万不可轻视它。它是个基础，没有小乘的基础，讲大乘毫无意义。所以我们虽然广弘大乘，但切勿轻忽小乘。我们只能说，小乘的立场还不够圆满，要想圆满小乘的功德，必须懂得如何运用大乘，所以大乘又称「运用佛法」，小乘则称「基础佛法」。
没有基础佛法，运用佛法便无由开展，但光有基础佛法而无运用佛法，那个基础佛法也没有意义。好比盖房子一定得先造地基，否则台风、地震一来就全倒了，禁不起任何考验；然而空有地基而无建物也无意义。可见，基础佛法和运用佛法是相辅相成的。这里「为大乘者说」是提醒我们，既然已经发心，就要知道为何而发心，既然要走大乘之路，便要明白所为何来。这地方特别将此基础、因缘解开来。
一般讲的小乘，也就是所谓的基础佛法，大家必须先了解。小乘修行首先讲人生是苦──苦、集、灭、道──因为人世间苦，所以要离苦得乐，所以必须修，但离苦得乐会陷入一种迷茫。当你得乐以后，又怕失去、怕不能永远拥有，仍是不离烦恼，这个乐属相对乐。四十年前的台湾物质还相当匮乏，人们只愁没钱吃饭，今非昔比了，富裕更甚，却是烦恼更多：孩子不听话、怪病、担心另一半拈花惹草、招蜂引蝶……等。以前烦恼三餐都来不及了，哪有余力烦这些？
我们发现，「相对乐」是现有的问题解决后，会带来更大的副作用。因此这地方告诉我们，生死轮回中的苦乐是相对的。那，有没有一种了生死、出三界、永离轮回的究竟乐？有！于是有人开始进行这方面的训练。究竟乐是对的，但却是有大有小。谈到这个也很麻烦，如今台湾佛教界形同春秋战国之局，乱七八糟，什么都有，有往生俱乐部，也有与外道思想极近的佛教，还有一些类佛教，又称附佛外道。附在佛法上的外道，虽是讲修行，听起也像佛教，事实上却不是，都仅属类宗教。模仿基督教、天主教的称「类基督教」、「类天主教」，最近出现在乌干达的就称为「类天主教」。台湾有宋先生、妙禅师、卢先生……也都属类佛教。还有某「大禅师」举办大法会的，奇怪！法会是法师的事，怎会是禅师办法会？这就像「蚕」吐出来的是蜘蛛丝而不是蚕丝一样，那就麻烦了。
我们要搞清楚，很多这种情况，都属类似，并非真佛教，这比生死轮回更恐怖。我们必须厘清「真修行」的部分，只要是真修行，都对！无论大小，只要是真修行，能够真正看清何谓生死轮回，知道如何避开，如何走出一条光明坦途来，都对！什么内观禅、十日禅、动中禅、水果禅、自在禅……其中有对有错，只要站在对的一边，都可说是「真」，但这些都只求自己离苦得乐，毕竟都太小了。只要能离开「相对」的，而得究竟乐，都称为「偏真出离」；偏一边而出离，这称为「小乘教」。发小乘心，求究竟乐，这并没有错，但太小了。
此外另有一种人，他在小乘上再多发一点心，认为「佛法这么好，应该分享给众生，所以要度众」。这当然很好，但众生难度啊！叫他来修行，他说：「哎哟！我吃了三天素，怎么还没效果？」才吃三天，能怎样？但他认为功德无边啊！这种人会觉得众生难度、难成佛、难成就，因此要度就要找有善根的。这种人虽然想度人，但有分别心，我们称为「大乘始教」。
还有另一种人，他了解「众生」，知道众生就是如此，难度不要紧，于是他「吃得肥肥，装得捶捶，等众生来擂」(台湾俗语)，要当师父就要等众生来「擂」。这种「众生皆可成佛」的心态，称「大乘终教」。因为他有耐性，众生虽然难度，但还是得度，我不度谁度呢？这种精神情操是很可贵的。
第四种人，他告诉我们，成佛很简单，只要「一念不生，即成佛道」，此谓「顿悟」。如何一念不生呢？那就看个人了。有的往他头上一敲，就一念不生了；有的历经一番训练后，也可达到此种目的。一念不生这个法门，并非是想办法让妄念不起，而是从「意根」下手，身口意的「意」，不是眼耳鼻舌身意的「意」(这是意识)，不一样！从身口意的「意根」下手修行，叫「善用其心」。这种使妄念不起的方法，称为意根修行法，这样才能达到目的，我们称为「顿教」、「大乘顿教」。
从「小乘」到「大乘」，称为「转小向大」；从「大乘始教」到「大乘终教」，称为「转权成实」；从「大乘终教」到「顿教」，称为「转渐成顿」；从顿教到圆教，能够究竟圆满，则称「转偏成圆」；此称「五教」，华严是这么划分的。这一条路、这个过程，我们一旦能完全了解、真正体会，便称为「菩提道」。
从小乘感受到人生是苦，已经是在「真」的立场了；如果他又觉得这样不对，应朝更大的目标前进，这时候《金刚经》这类大乘经典才有用。假如各位其它佛经都不认识，只知道一部《金刚经》，还听说碰到鬼时念《金刚经》可以把它空掉……你若带着这种心境来听《金刚经》，那就无有是处了。
一般人对《金刚经》难以真正了解。我们必须在人生中历经了挣扎，真正放弃了相对，追求绝对的那种成就产生、证阿罗汉以后，此时才讲「转小向大」。现在一般人都还在生死轮回的泥泞中混，怎么讲空性嘛？未达此一阶段，空言《金刚经》何用？这就是为何前面经文说：「若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。」关键就在这里。有此基础和层次，才能「闻此经典，信心不逆」，所以前段经文才会讲，这是「为发大乘者说」。现在我们什么心都未发，知道吗？
有些人是怎么来听经的？「在家老是被人念，与其这样，不如去听经。」于是他就跑来了。这样的人，《金刚经》他怎么听得懂？遗憾的是，台湾人喜欢听这些「膨风经」，也就是毫无小乘基础，光听大乘经典，听起来都是膨风的啦！为什么？大乘境界都很高，你听完经回家，还不是照样跟别人吵架？这样修学经典有用吗？如果没有基础，最好先修《八大人觉经》，甚至先回去读四书五经，而不是读这种大乘经典。你为人处事、人格都有缺陷了，怎么修习大乘经典？没有那种「南无人格不健全菩萨摩诃萨」，也没有那种人生观不健全的菩萨，绝对没有。所以一开始我们就要注意，人格、人生观及人性的具足与完美，乃是成就阿罗汉的基础。
要记得，绝无人格不全、人性破碎的阿罗汉。所谓完美，并非一定要达百分百，只要八十五分以上就够了，但总不能不及格嘛！倘若每次和人讲话就吵架，做点事就东推西推，如何成就阿罗汉，为众生服务呢？因此，健全的人格是阿罗汉的基础，而阿罗汉又是菩萨的基础。当今众生是一点基础都没有，一发心就要当菩萨，结果就像之前提的那位比丘菩萨，平常都要人家煮饭给他吃，轮到他煮个饭，煮没几次就落跑了。
有人问道：「师父，我要出家，应具备什么条件？」这部分可要讲清楚，至少要会自己煮饭、打扫，否则要先在家里学，基本的出坡工作都要会做。出家后，只是锅子尺寸变得比较大而已，其它基本工作都一样。我们道场的执事是大家轮流，台北道场的住持安居后比较有空，所以排执事时也将他排进大寮了。有一天轮到他洗碗，一堆人在旁边讶异道：「你也会洗碗喔？」「欸，奇怪！我怎么不会洗碗？」因为人家看惯了他贵为住持，平常都在骂人，所以没人相信他会洗碗。
即使是住持，也是要做，没有特权。修行讲什么特权？担任住持是职务所需，仅此而已，时间一到就换人当了。若是住持这份工作做不好，说不定时间还没到就被撤换掉了，那是「工作能力」的问题，在生命的本质、修行的领域，人人都一样。
健全的人格是证阿罗汉的基础，而阿罗汉是成就菩萨的基础，修行必须具备这样的观念。你不要一直打妄想：「我要发心讲经，将来像师父那样。嗯，水果很棒，以后不用买就有人切给我吃……现在修行，将来怎样又怎样……」你想怎样？很多债未清、业未了！事情没你想的那么简单。也许你觉得当师父不错，但你不了解这个业很重啊！因此，修行的基本功课、基本工夫，你都要有。所谓「发大乘者」，是指到达这样的层次。
「发大乘者」是指依层次上来的，我们现在都还在因地，所发的大乘心都只算是膨风，这不算，我们必得扎实地来。现在发「志求无上菩提」并没错，但这是什么意义，眼前你完全感受不到。就像「追求人生止于至善的生命境界」这句话谁都会写，听起来也很美，却不是真懂其义啊！要达「止于至善的生命境界」，首先必须养成健全的人格，待人格完美，再谈进阶阿罗汉，阿罗汉证成后，再谈菩萨。
诸位务必记得，要做菩萨、要想成佛，不是说当就当，要先懂得如何为众生做牛做马。众生有好多苦难和贪瞋痴，他家里的不如意通通往你身上倒。「师父啊！我这样念经，为何家里还那样？」这下惨了！他不念经，我没事，现在听我说学佛念佛很好，回家开始「结界」做功课，哪知道还是出了问题，于是全都变成我的事了。怎么办？度众时若碰到这类问题，仍旧必须面对，解决其问题。「菩萨行」就是如此，众生有苦难，你不能逃避。
最清楚的例子就属证严法师了，众生有难，即使她没办法，也坐在那边哭啊！一堆媒体电视正在拍她，她也不在乎，照哭不误。为什么？她没办法啊，众生有难有苦，她使不上力时，…
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