..續本文上一頁個盲點，大乘在梵文裏稱爲「摩诃衍」，如今稱「摩诃薩」，是「摩诃菩提薩埵」的簡稱。「摩诃薩」是大菩薩、「摩诃衍」是大乘的意思。梵文裏雖有「摩诃衍」，但要記得，沒有小乘。
小乘，是中國注解經典的人相對于大乘而有的稱呼，在印度的分類裏只有「菩薩乘」和「聲聞乘」，並無大、小之分，只有講到「菩薩乘」時，特別稱贊其心量之深、廣、大，因而衍生「大乘」之說；假如稱「廣乘」或「深乘」，那可能相對的也把聲聞乘稱作「狹乘」或「淺乘」了，對不對？對比式的稱呼雖然比較容易了解，但實際上在很多地方稱「小乘」是沒有意義的。
各位必須了解，「小乘」之「小」並非渺小，萬萬不可輕視它。它是個基礎，沒有小乘的基礎，講大乘毫無意義。所以我們雖然廣弘大乘，但切勿輕忽小乘。我們只能說，小乘的立場還不夠圓滿，要想圓滿小乘的功德，必須懂得如何運用大乘，所以大乘又稱「運用佛法」，小乘則稱「基礎佛法」。
沒有基礎佛法，運用佛法便無由開展，但光有基礎佛法而無運用佛法，那個基礎佛法也沒有意義。好比蓋房子一定得先造地基，否則臺風、地震一來就全倒了，禁不起任何考驗；然而空有地基而無建物也無意義。可見，基礎佛法和運用佛法是相輔相成的。這裏「爲大乘者說」是提醒我們，既然已經發心，就要知道爲何而發心，既然要走大乘之路，便要明白所爲何來。這地方特別將此基礎、因緣解開來。
一般講的小乘，也就是所謂的基礎佛法，大家必須先了解。小乘修行首先講人生是苦──苦、集、滅、道──因爲人世間苦，所以要離苦得樂，所以必須修，但離苦得樂會陷入一種迷茫。當你得樂以後，又怕失去、怕不能永遠擁有，仍是不離煩惱，這個樂屬相對樂。四十年前的臺灣物質還相當匮乏，人們只愁沒錢吃飯，今非昔比了，富裕更甚，卻是煩惱更多：孩子不聽話、怪病、擔心另一半拈花惹草、招蜂引蝶……等。以前煩惱叁餐都來不及了，哪有余力煩這些？
我們發現，「相對樂」是現有的問題解決後，會帶來更大的副作用。因此這地方告訴我們，生死輪回中的苦樂是相對的。那，有沒有一種了生死、出叁界、永離輪回的究竟樂？有！于是有人開始進行這方面的訓練。究竟樂是對的，但卻是有大有小。談到這個也很麻煩，如今臺灣佛教界形同春秋戰國之局，亂七八糟，什麼都有，有往生俱樂部，也有與外道思想極近的佛教，還有一些類佛教，又稱附佛外道。附在佛法上的外道，雖是講修行，聽起也像佛教，事實上卻不是，都僅屬類宗教。模仿基督教、天主教的稱「類基督教」、「類天主教」，最近出現在烏幹達的就稱爲「類天主教」。臺灣有宋先生、妙禅師、盧先生……也都屬類佛教。還有某「大禅師」舉辦大法會的，奇怪！法會是法師的事，怎會是禅師辦法會？這就像「蠶」吐出來的是蜘蛛絲而不是蠶絲一樣，那就麻煩了。
我們要搞清楚，很多這種情況，都屬類似，並非真佛教，這比生死輪回更恐怖。我們必須厘清「真修行」的部分，只要是真修行，都對！無論大小，只要是真修行，能夠真正看清何謂生死輪回，知道如何避開，如何走出一條光明坦途來，都對！什麼內觀禅、十日禅、動中禅、水果禅、自在禅……其中有對有錯，只要站在對的一邊，都可說是「真」，但這些都只求自己離苦得樂，畢竟都太小了。只要能離開「相對」的，而得究竟樂，都稱爲「偏真出離」；偏一邊而出離，這稱爲「小乘教」。發小乘心，求究竟樂，這並沒有錯，但太小了。
此外另有一種人，他在小乘上再多發一點心，認爲「佛法這麼好，應該分享給衆生，所以要度衆」。這當然很好，但衆生難度啊！叫他來修行，他說：「哎喲！我吃了叁天素，怎麼還沒效果？」才吃叁天，能怎樣？但他認爲功德無邊啊！這種人會覺得衆生難度、難成佛、難成就，因此要度就要找有善根的。這種人雖然想度人，但有分別心，我們稱爲「大乘始教」。
還有另一種人，他了解「衆生」，知道衆生就是如此，難度不要緊，于是他「吃得肥肥，裝得捶捶，等衆生來擂」(臺灣俗語)，要當師父就要等衆生來「擂」。這種「衆生皆可成佛」的心態，稱「大乘終教」。因爲他有耐性，衆生雖然難度，但還是得度，我不度誰度呢？這種精神情操是很可貴的。
第四種人，他告訴我們，成佛很簡單，只要「一念不生，即成佛道」，此謂「頓悟」。如何一念不生呢？那就看個人了。有的往他頭上一敲，就一念不生了；有的曆經一番訓練後，也可達到此種目的。一念不生這個法門，並非是想辦法讓妄念不起，而是從「意根」下手，身口意的「意」，不是眼耳鼻舌身意的「意」(這是意識)，不一樣！從身口意的「意根」下手修行，叫「善用其心」。這種使妄念不起的方法，稱爲意根修行法，這樣才能達到目的，我們稱爲「頓教」、「大乘頓教」。
從「小乘」到「大乘」，稱爲「轉小向大」；從「大乘始教」到「大乘終教」，稱爲「轉權成實」；從「大乘終教」到「頓教」，稱爲「轉漸成頓」；從頓教到圓教，能夠究竟圓滿，則稱「轉偏成圓」；此稱「五教」，華嚴是這麼劃分的。這一條路、這個過程，我們一旦能完全了解、真正體會，便稱爲「菩提道」。
從小乘感受到人生是苦，已經是在「真」的立場了；如果他又覺得這樣不對，應朝更大的目標前進，這時候《金剛經》這類大乘經典才有用。假如各位其它佛經都不認識，只知道一部《金剛經》，還聽說碰到鬼時念《金剛經》可以把它空掉……你若帶著這種心境來聽《金剛經》，那就無有是處了。
一般人對《金剛經》難以真正了解。我們必須在人生中曆經了掙紮，真正放棄了相對，追求絕對的那種成就産生、證阿羅漢以後，此時才講「轉小向大」。現在一般人都還在生死輪回的泥濘中混，怎麼講空性嘛？未達此一階段，空言《金剛經》何用？這就是爲何前面經文說：「若複有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」關鍵就在這裏。有此基礎和層次，才能「聞此經典，信心不逆」，所以前段經文才會講，這是「爲發大乘者說」。現在我們什麼心都未發，知道嗎？
有些人是怎麼來聽經的？「在家老是被人念，與其這樣，不如去聽經。」于是他就跑來了。這樣的人，《金剛經》他怎麼聽得懂？遺憾的是，臺灣人喜歡聽這些「膨風經」，也就是毫無小乘基礎，光聽大乘經典，聽起來都是膨風的啦！爲什麼？大乘境界都很高，你聽完經回家，還不是照樣跟別人吵架？這樣修學經典有用嗎？如果沒有基礎，最好先修《八大人覺經》，甚至先回去讀四書五經，而不是讀這種大乘經典。你爲人處事、人格都有缺陷了，怎麼修習大乘經典？沒有那種「南無人格不健全菩薩摩诃薩」，也沒有那種人生觀不健全的菩薩，絕對沒有。所以一開始我們就要注意，人格、人生觀及人性的具足與完美，乃是成就阿羅漢的基礎。
要記得，絕無人格不全、人性破碎的阿羅漢。所謂完美，並非一定要達百分百，只要八十五分以上就夠了，但總不能不及格嘛！倘若每次和人講話就吵架，做點事就東推西推，如何成就阿羅漢，爲衆生服務呢？因此，健全的人格是阿羅漢的基礎，而阿羅漢又是菩薩的基礎。當今衆生是一點基礎都沒有，一發心就要當菩薩，結果就像之前提的那位比丘菩薩，平常都要人家煮飯給他吃，輪到他煮個飯，煮沒幾次就落跑了。
有人問道：「師父，我要出家，應具備什麼條件？」這部分可要講清楚，至少要會自己煮飯、打掃，否則要先在家裏學，基本的出坡工作都要會做。出家後，只是鍋子尺寸變得比較大而已，其它基本工作都一樣。我們道場的執事是大家輪流，臺北道場的住持安居後比較有空，所以排執事時也將他排進大寮了。有一天輪到他洗碗，一堆人在旁邊訝異道：「你也會洗碗喔？」「欸，奇怪！我怎麼不會洗碗？」因爲人家看慣了他貴爲住持，平常都在罵人，所以沒人相信他會洗碗。
即使是住持，也是要做，沒有特權。修行講什麼特權？擔任住持是職務所需，僅此而已，時間一到就換人當了。若是住持這份工作做不好，說不定時間還沒到就被撤換掉了，那是「工作能力」的問題，在生命的本質、修行的領域，人人都一樣。
健全的人格是證阿羅漢的基礎，而阿羅漢是成就菩薩的基礎，修行必須具備這樣的觀念。你不要一直打妄想：「我要發心講經，將來像師父那樣。嗯，水果很棒，以後不用買就有人切給我吃……現在修行，將來怎樣又怎樣……」你想怎樣？很多債未清、業未了！事情沒你想的那麼簡單。也許你覺得當師父不錯，但你不了解這個業很重啊！因此，修行的基本功課、基本工夫，你都要有。所謂「發大乘者」，是指到達這樣的層次。
「發大乘者」是指依層次上來的，我們現在都還在因地，所發的大乘心都只算是膨風，這不算，我們必得紮實地來。現在發「志求無上菩提」並沒錯，但這是什麼意義，眼前你完全感受不到。就像「追求人生止于至善的生命境界」這句話誰都會寫，聽起來也很美，卻不是真懂其義啊！要達「止于至善的生命境界」，首先必須養成健全的人格，待人格完美，再談進階阿羅漢，阿羅漢證成後，再談菩薩。
諸位務必記得，要做菩薩、要想成佛，不是說當就當，要先懂得如何爲衆生做牛做馬。衆生有好多苦難和貪瞋癡，他家裏的不如意通通往你身上倒。「師父啊！我這樣念經，爲何家裏還那樣？」這下慘了！他不念經，我沒事，現在聽我說學佛念佛很好，回家開始「結界」做功課，哪知道還是出了問題，于是全都變成我的事了。怎麼辦？度衆時若碰到這類問題，仍舊必須面對，解決其問題。「菩薩行」就是如此，衆生有苦難，你不能逃避。
最清楚的例子就屬證嚴法師了，衆生有難，即使她沒辦法，也坐在那邊哭啊！一堆媒體電視正在拍她，她也不在乎，照哭不誤。爲什麼？她沒辦法啊，衆生有難有苦，她使不上力時，…
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