..續本文上一頁也只能爲衆生禱告，不然又能如何？證嚴法師幫助那麼多人，勞心勞力，從未批評過別人，但她還是不免遭受批評。當菩薩就是這樣。所以，要想成佛作祖，先做衆生牛馬。常聽人說：「做得半死，卻被罵得要死。」告訴你，發大乘心當菩薩百分之百如此，即使做到死了，搞不好還會被人罵上好幾輩子，知道嗎？
這世間，我只看到釋迦牟尼佛沒被罵過，即使外道也不敢罵他，只有人去研究他的思想，卻從未有人罵他。至于其它菩薩，曆來的祖師大德、後來的學者，哪個沒被罵過？證阿羅漢沒什麼，證果之後就可以入滅了，反正別人也不知所以，但一輩子爲衆生、叁寶服務，死了還得被鞭屍，這叫菩薩，發大乘者要有這個心。
要知道，發大乘心不容易啊！剛才提的大乘始教、大乘終教、頓教，皆稱爲「大乘」。經文這裏談「爲發最上乘者說」，「最上乘」即「圓教」；圓教有二種，一是「共同別圓」，一是「不共別圓」。譬如《法華經》屬于「共同別圓」的圓教，也就是一般所講的「天臺宗」，「華嚴宗」則屬于「不共別圓」的圓教。
「共同別圓」意指「攝叁歸一」，將大、小乘一體融攝進來。華嚴的「不共別圓」，意思是：真理即是如此，與叁乘無關。
這部分曆史上有很多爭論，蓋因《法華經》的〈譬喻品〉裏，長者說叁界火宅，小孩子都在裏面玩，不想出去，于是他告訴小孩子們外面有羊車、鹿車、牛車……他用種種善巧方便把這群小孩子哄出來。小孩子出了火宅，沒看到羊車、鹿車、牛車，只看到很遠的空地上，有大白牛車。
天臺宗說羊車、鹿車、牛車之外，露地上還有一個大白牛車；華嚴宗說，沒有叁車，只有露地大白牛車。《華嚴經》的意思是，只要一出叁界，通通證入大白牛車的境界，更無羊車、鹿車、牛車之分，故曰「不共別圓」。「共同別圓」則雲大白牛車之外還有叁車，這叁車比較小。這個爭論誰對誰錯，曆來各有支持者，這裏我們不論，等判教時再講。現在僅指出，至少「最上乘者」乃指這兩個部分。《六祖壇經》中，惠能說神秀大師度的是上根器者、大乘根器者，但他的法卻是度那最上根器、上上根器者，其差別就在這裏。
因此《金剛經》一類的大乘經典，是給大乘行者讀、最上乘的「一佛乘」行者讀。最上乘又稱「一佛乘」，亦稱「普賢乘」或「金剛乘」，大家知道這種差別就好，它跟大乘有一點點不同。大乘另有兩個名字，一稱「波羅蜜乘」，因爲都談六度波羅蜜、六度萬行的緣故；或又稱「菩薩乘」。大乘、菩薩乘、波羅蜜乘，都指同一個。最上乘又稱一佛乘、普賢乘，兩者也都相同。
以下經文接著說，假如有人能夠受持、讀誦這部經，廣泛地爲人演說、逢人便說，這樣的人，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。「如來」，意即自性能夠顯現出來。一般銷文解義都解釋成「佛在天上看得到」，這就差很遠了。能如此顯露自性的人，一定可以成就不可量、不可稱、無有邊、不可知、不可思議功德，其功德無量無邊。「如是人等，即爲荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。」這樣的人便能承擔阿耨多羅叁藐叁菩提，荷擔如來家業。
臺灣有很多人天天讀誦《金剛經》，但他能否真正荷擔「阿耨多羅叁藐叁菩提」、「如來家業」呢？這部分必須從真實義上來探究。而由此來看，這樣的人蓋已達阿羅漢以上。我們還在「因地」，尚未證得阿羅漢，無法如此要求，但至少要以至誠之心朝此方向邁進。
修行的要領有叁：緣念道場、緣念善知識、緣念法門。修行欲有所成就，必須「四具足信」：對道場有信心、對善知識有信心、對法門有信心、對自己有信心。各位自我醒思一番，是否已具足這四個信心？你老是說：「反正有人講經，我就聽聽看嘛！」這沒有信心；問你那法師如何？「嗯，馬馬虎虎。」問你修的法門怎麼樣？「嗯，好像還不錯。」問你那個道場如何？「算一算，全部不超過叁十坪。」這些都是沒有信心。那麼，你的信心到底在哪裏？
四具足信，一定要有；若能具足這四信心，定然能成就。很多人修行常常舉棋不定，這無非是四者當中缺其一。所以我常提醒各位，不要猶豫！不要缺少信心！不要擔心！「師父，我交給你了，一切看你！」這種人最聰明了，一切丟給師父，連因果也丟給師父了。反之，每次教你，你總是推托：「不過……但是……」只要有一點點「不過」，因果就被你拉回去了。你想全部交出來，但又覺得不太放心，這是習氣使然。什麼習氣呢？我執！要能完全信托出去，並非易事，由于「我執」的習氣，你放不下、你會怕。
有個女兒要出嫁了，媽媽告訴她：「要注意，嫁過去之後，有些錢要偷偷『捏起來』，藏一些私房錢，不要讓先生知道。」耶！這女孩果然照媽媽說的，經常偷藏私房錢，藏到後來被夫家休掉了。媽媽問她總共藏了多少？女兒說，回來之前通通被沒收了。爲什麼要偷藏？因爲沒有信心。成家就必須和夫家有所共識，可是媽媽竟如此誤導，教她存私房錢、教她防範等，這都是信心不足使然。接下來繼續看經文。
何以故？須菩提，若樂小法者，著我見、人見、衆生見、壽者見，即于此經不能聽受讀誦、爲人解說。
須菩提，在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處即爲是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。
爲什麼呢？佛陀告訴須菩提，假如有人樂小乘法，那就著了我見、人見、衆生見、壽者見。前面說「我相」，這裏講「我見」。一般言「我相」乃指「我執」，而「我見」則指「法執」。誰有法執？從《華嚴經》上可以看得很清楚，單破阿羅漢都有法執，所以世尊的那些聲聞弟子雖在逝多林中，卻不見如來神變；同樣地，《金剛經》這裏也談到，這些樂小法者著我見、人見、衆生見、壽者見，對于《金剛經》便難以聽受、讀誦。
《金剛經》前面說「信心不逆」，而這些樂小法者在此就無法「信心不逆」，因爲要他「不取法相、不取非法相」，他沒辦法聽下去。既然不能聽受、讀誦，那就更別提「爲人解說」了。換言之，樂小法者對于《金剛經》經義不見不聞。既連《金剛經》都不見不聞，更何況是華嚴境界？
由此可知，這樣的人是無法荷擔「如來阿耨多羅叁藐叁菩提」的。他不在菩提道上，不在普賢行願上，以致于不能成就，難以見聞覺知「如來阿耨多羅叁藐叁菩提」的殊勝境界，就因有「我見」。樂小法者，可以破我執，但因這些單破阿羅漢法執還在，對于這最終的殊勝境界便無法聽受、讀誦，即所謂「不能知、不能見」。
「須菩提，在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處即爲是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。」這點對于修行人而言，也是非常重要的啓示。前面說，樂小法者對于此經難以聽受、讀誦及爲人解說，但這裏爲何又緊接著這段話？這當中的關連是如何建立的？
前面經文闡述過，若能受持、讀誦、廣爲人說《金剛經》中「無住生心」的這個法要，這個人即能荷擔「如來的阿耨多羅叁藐叁菩提」；然而，對于樂小法者而言，實難以承擔。佛陀講到此處，其實是在提醒我們││以要言之，是經有不可思議、不可稱量的無邊功德。所以這句是不是跟前面的「如來爲發大乘者說、爲發最上乘者說」相應？
因此，經文來到「如是人等，即爲荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提」，其實是一個轉折、一個關鍵，在此轉過來「若樂小法者……不能聽受讀誦、爲人解說」，這就跟前面「如來爲發大乘者說、爲發最上乘者說」相對應；接下來的「在在處處若有此經……」則跟前面「是經有不可思議、不可稱量無邊功德」相對應了。經文如此鋪陳，有如山丘棱脈走到最高點，然後綿延下來，左右兩邊互相對襯。
「在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。」因爲前面講過，此經有不可思議、不可稱量無邊功德，所以不管在何處，只要有此經在，一切世間天、人、阿修羅都應供養。既然有不可思議、不可稱量無邊功德，那大家爲什麼不供養呢？所以這句和前面的經文是有相對應的旨趣在。
這裏有個情況，雖然天、人、阿修羅也知道「金剛般若波羅蜜多」，然而，可能見不到此一不可思議、不可稱量的無邊功德。
「天」與「阿修羅」曾發生過一場戰爭。衆所周知，男阿修羅是很醜的，因爲他愛發脾氣、愛計較、善嫉妒，而女阿修羅卻很漂亮。阿修羅有天的福，但不具天的德，所以不能當天王。這個阿修羅王之女，嫁給釋提桓因(天王)當太太，而釋提桓因常常跑去佛那裏聽經，久而久之，釋提桓因的太太就吃醋了，于是便回去跟父親告狀，說釋提桓因可能金屋藏嬌搞外遇，常常出去不回家。阿修羅王聽了很生氣，于是率兵攻打忉利天，天兵天將們被打得一塌糊塗，輸慘了，釋提桓因趕緊找佛陀求救。釋迦牟尼佛教他用「摩诃般若波羅蜜多」去跟他打。「摩诃般若波羅蜜多」就是大智慧，也就是用大智慧與阿修羅的瞋恨心相對抗。結果，阿修羅當然被打敗了，急忙躲到蓮藕根的絲裏面去。
這是告訴我們，智慧相當重要。所以「在在處處若有此經」，任何地方只要有這個智慧在，天、人、阿修羅都應該供養。什麼樣的智慧呢？即「不取法相，不取非法相」、「無住生心，不住色香味觸法生心」的這種智慧。因爲，若能恭敬供養，便能獲得不可思議的功德。而出離叁界，不再六道輪回，便是此中最大的功德，並非只是福報很大。
功德和福德不同。功德之所以甚大，在于能出離叁界，此其一也；其二，乃在于能成就佛果。成就佛果是目標，是最究竟的功德。而我們在人、天之間的種種福報，不稱功德，僅稱福德。
「當知此處即爲是塔」，經、法所在之處即是塔，皆應恭敬作禮圍繞，用香花供養。這裏所強調的，其實是經、法。經上的法，是一切佛所從出的依據，佛之所以成佛是依經上的法而來。世尊在世…
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