..续本文上一页心)既尽，复生余异熟”，则知生命并死不了。佛学依此不常不断的生命之流，而建立了业界轮回的理论。其实，轮回之说，不但人生如此，即凡植物等亦莫不然。一颗西瓜籽，种到土内，遇着水分、阳光、空气、人工、肥料的种种助缘，立即转变为芽，由芽而苗，而藤，而叶，而花，而果。此种前灭即非常，后生故非断，非常非断，即是建立缘起因果轮回道理的根据。
2、长寿的人生观点
我之所谓长寿的人生观点，亦可说为“哲学的人生观”或“科学的人生观”，亦即“佛教的人生观”。佛教的人生观是活泼泼，而不是死板板的。它认人生有“流转”和“还灭”两种公式，认识了之后，人生自己可以把握自己的出路，上升与下堕，流转或还灭，操之在我，而不在他的手里。[宗-教]认有神，主宰宇宙与人生，说人有个灵魂，是神造的，死后要受审判，信仰者得救到天堂去享乐，不信的永远被打入地狱受苦。这种说法，在印度教、天主教、耶稣教和回教，都相差无几。这种完全无自己之权的被动式、炮弹式的人生，连自己的灵魂—生命都操在别人手里，何异待宰的羔羊？羔羊不管对主人信仰与否，终归要被宰的。神为何要造人？为的是荣耀与审判权！人为何要养羊？为的是要吃羊肉与羊毛、羊皮或出卖它。佛教哲学的人生观是自主自有的，不是别人创造或施与的。在流转过程中，随自己的意志愿力和行为可以支配的。但在未能完全达到澈底觉悟前，生命和行为发生极密切关系，因之，生命要受自己行为(业力)潜势力所支配，吾人动机和行为若是善良的—道德的，生命可转成更善乐美人生和更好的地方；吾人动机和行为若是恶的—不道德的，生命就可以流转成更痛苦人生和更坏的地方。所以天堂地狱，苦乐环境，皆自心所造成。喻如一颗种子，种在石上固不能生芽与结果；如果种在沃肥的土壤环境中，会生长得更肥更美，收获必丰佳。如果在枯燥而荒瘦的土地上，纵然有所收获，也是有限的。吾人之生命与吾人之动机和行为，其关系密切有如此者。这是就流转式而说的轮回观，也是就凡迷时的境界而立论。
吾人生命既可以随业——行为——流转，更进一步就可以把握行为和动机而使生命向上冒起，向上起升华作用，改变人生，而进到最高(即人成佛)的境界。矿物中之铁矿，去其矿渣，经过高度技术和电火的锻炼，就能升华成为坚白的不锈钢。光芒四射，不可逼视的金刚锥，乃系极平常纯粹的碳素物升华而成。吾人只要把冲动的情感，错谬的思想，与不合乎光明正大的动机和行为的霾雾污点，使之归于净化，则吾人本具冷静的心海即会澄澈，清明的智慧立即启发。洞彻内外，烁鉴古今的灵光，自然会如日晒中天，月映寒潭，无所不照了。数十寒暑即蜕的生命，自然会升华成为不生不灭的无量寿了。
佛教有一尊佛，足以代表吾人理想中的伟大模范人格者，那就是“阿弥陀佛”。佛是觉者或智者义，凡是圆满自觉、觉他二利功德，断尽一切烦恼习气的，皆名为佛。“阿弥陀”，一般译为无量寿或无量光。其实，无量寿原语是阿弥陀廋斯，无量光原语是阿陀婆耶。阿弥陀正义是“无量”。无量是究竟、圆满、周遍、含摄一切不可限量不可思议功德的意思。就是说：阿弥陀佛，不但光明和寿命无量，而祂的智慧、功德、神通、愿力、弟子、国土、相好、庄严等等皆是无量。总而言之，它的什么都是无边不可思议的，所以名为阿弥陀。这里值得我们特别注意的，无量即是反射吾人一切皆是不究竟、不圆满、有限量的，如寿命、知识、智慧、相貌、福德、财富、身心力量等，无一不是“捉襟见肘”。吾人希望长寿，究竟到何等程度？如有数字程度可言，仍为不圆满的缺陷。吾人若要达到究竟的长寿，只有修证到阿弥陀廋斯的地步，才能符合吾人的理想人生。
3、静坐的意义
上面既讲明了“寿的意义”和“长寿的人生观点”，现在讲“静坐的意义”。静是动之对，坐乃行之对，合起来成为一个复词，或称复名词。(凡由二个名词合为一个词的，如静坐等皆称复词。)若依佛学“无常定律”讲，则这个现象宇宙中，是找不到真正或绝对静止的东西。佛说“一见不再见”，如我们前一刹那见面的身心，即不是后第二刹那所见的身心了。吾人生理的身体，不但七日一小变，七年一大变，即每一秒钟，莫不是新陈代谢，变动不居的。须发剃光又复生，不但生理如此，心理的生灭变化更是不可思议。佛经说：“一念中有九十刹那，一刹那中有九百生灭”，可见吾人起一心，动一念，就已经过了八万一千个生灭变化。庄子说的“掉臂非故，弹指常新”，仿佛于“一见不再见”之境界。吾人肉眼见黑板或钢铁，似乎都是静止的、坚硬不动的，在科学的眼光里认为是一群跳动不已的电子组合而成的假相。物理学以为物体的位置不发生变动时称为静止(Reser)，但静止系以其他的物体为对象而言，即静止为相对的而非绝对的。一般所谓静止，乃物体对于地球自己不变其位置时而说。那末，吾人离掉各种动态的行为，而安宁端庄并盘足而坐称为静坐，亦未尝不可了。
静坐一名，佛典中虽亦偶然一见，如“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，但不常见。宋代儒者，受了禅宗的影响，亦常主张用静坐工夫。明代袁了凡着有“静坐要诀”；***有“岗田式静坐法”；武进蒋维乔氏着有“因是子静坐法”，于是静坐的名字，不胫而走了。其实，佛教的坐法名跏趺坐，其所修者为禅定，这一复词，佛典中处处可见。
禅定亦是复词，由禅那(Dhyana)或禅那波罗密(Dhyana-panamita)与三昧(Samadhi)两个术语合成的。禅是禅那略称，意译“思惟修”或“静虑”。思惟修，是思惟所对的境界(对象)，而宁静精心研究学习的意思。静虑是心身寂静之后，再进一步审虑所研习的对象。这与“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑”的意思相仿佛。可见禅，并非静坐如木石而无知觉，或百物不思之谓。禅那波罗密，亦是梵语，意译曰“定度”或“定到重岸”，谓由修习禅那的工夫，乃能渡过生死海，到达不生不死圆满究竟的涅槃彼岸的法门。此不过十种波罗密中之一种耳。定的梵语为“三昧”，亦有译正定、正受或等持者，即心定止于一境而远离散乱的意思。古德以“一心考物为禅，一境静念为定”，然不足以概尽禅定深意。定较禅为宽，凡一切息虑凝心皆名定。禅之一名较狭，说是定之一分亦无不可。禅那之思惟审虑，自有定止寂静之义，故得名为定；而三昧无思惟审虑之义，故亦可得名为禅。今总合称来，而谓之禅定。
佛学以禅为发生智慧之根本法则，而且为发生天眼通、天耳通、他心通等的通力的源泉。禅既有审虑之用，观念真理，故禅乃学道之最要者。阿毗达磨以禅为功德丛林。法华经安乐行品云：“深入禅定，见十方佛。”六度集经说：“复有四种禅定，具足智慧：一、常乐独处；二、常当一心；三、求禅办道；四、求无碍佛智。”以上是略引佛典中有关禅定的解释；若依我国禅宗大德解释禅定二字，则更超逸，如空中鸟迹，不曾痕印了。“顿悟入道要门论”上卷云：“问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动。八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”这八种事境，能动煽吾人的心意，所以喻之为风，盖风能动物，如此八事，能动摇扰乱人心，而不能安定。世界上果真有一个不为八风所动的人么？如果有的话，那只有释迦牟尼佛吧。
八风须略加以解释：利，是指得意的事情，所谓鸿运亨通；衰，是指失意或倒楣的事情；凡人在背后排拨的叫毁；背后赞美的叫誉；当面赞美的叫称；当面排拨的叫讥；所谓讥风冷笑，逼迫身心的境界叫苦；适悦身心的事情叫乐。这八风是最易动摇人心的，谁不爱名誉？孔子亦说：“三代之下，唯恐不好名。”昔有一老宿，以为举世无有一人不好名者，因发浩叹，坐中一人恭维说：“诚如尊谕，今世不好名者惟公一人而已。”老宿不觉欣然解颐而大悦！殊不知已为名所卖所动了。名誉的关卡难破竟如此！“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”这是宋朝苏东坡作的一首赞佛诗，自觉佳极，即叫书童送呈金山寺佛印禅师处，以待好评。佛印在诗后批了“狗屁”二字，交与书童持返。东坡见了佛印的批，气得七窍生烟，立即命人雇船过河到金山向佛印问罪。佛印早知东坡名心还存，见批就会来问罪的，所以当书童去后，即书二语于门首曰：“八风吹不动，一屁打过江。”佛印闭门不见东坡，东坡入门见了二语，哑然失笑。盖禅[宗-教]人自心不为八风所动，才是真功夫、真定力，而东坡心向外驰，不知反观。佛不被八风所动，究与汝东坡何干？不为八风所动，才是真定功、真静坐啊！能做到八风吹不动，何处不是静坐？何处不是大禅定？反之，人能不被八风所动摇，处处能见自心，随时随地得大解脱，得大自在，又何静坐为？以静坐而求长寿，即此一求心，早已被求风吹得东倒西斜，坐也坐不稳了也。
三、佛教对静坐的观点
佛教中的禅定所作的形式，均近于静坐，如果说禅定的形式就是静坐亦无不可。不过，禅定的内容，却不能视为外教静坐可比。外教的静坐，多为修身炼丹、求长生或返老还童术而设，与佛教禅定的动机和功用，完全不同。佛教禅定或静坐，是作为进窥心海的定波珠，透视生命之源的工具，决不是以此为求长寿之用的。如果说静坐是发展智慧的基础，增上心学的利器或过程，而附带产生身心上的健康，而获得长寿。如制糖公司之真正目的在产糖，而附带产生健素(酵母)、酒精和甘蔗板。一般术士们静坐为了炼丹，何异糖厂的目的不在产糖，而在酒精、酵母和甘蔗板，天下真有此种道理么？…
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