..續本文上一頁心)既盡，複生余異熟”，則知生命並死不了。佛學依此不常不斷的生命之流，而建立了業界輪回的理論。其實，輪回之說，不但人生如此，即凡植物等亦莫不然。一顆西瓜籽，種到土內，遇著水分、陽光、空氣、人工、肥料的種種助緣，立即轉變爲芽，由芽而苗，而藤，而葉，而花，而果。此種前滅即非常，後生故非斷，非常非斷，即是建立緣起因果輪回道理的根據。
2、長壽的人生觀點
我之所謂長壽的人生觀點，亦可說爲“哲學的人生觀”或“科學的人生觀”，亦即“佛教的人生觀”。佛教的人生觀是活潑潑，而不是死板板的。它認人生有“流轉”和“還滅”兩種公式，認識了之後，人生自己可以把握自己的出路，上升與下墮，流轉或還滅，操之在我，而不在他的手裏。[宗-教]認有神，主宰宇宙與人生，說人有個靈魂，是神造的，死後要受審判，信仰者得救到天堂去享樂，不信的永遠被打入地獄受苦。這種說法，在印度教、天主教、耶稣教和回教，都相差無幾。這種完全無自己之權的被動式、炮彈式的人生，連自己的靈魂—生命都操在別人手裏，何異待宰的羔羊？羔羊不管對主人信仰與否，終歸要被宰的。神爲何要造人？爲的是榮耀與審判權！人爲何要養羊？爲的是要吃羊肉與羊毛、羊皮或出賣它。佛教哲學的人生觀是自主自有的，不是別人創造或施與的。在流轉過程中，隨自己的意志願力和行爲可以支配的。但在未能完全達到澈底覺悟前，生命和行爲發生極密切關系，因之，生命要受自己行爲(業力)潛勢力所支配，吾人動機和行爲若是善良的—道德的，生命可轉成更善樂美人生和更好的地方；吾人動機和行爲若是惡的—不道德的，生命就可以流轉成更痛苦人生和更壞的地方。所以天堂地獄，苦樂環境，皆自心所造成。喻如一顆種子，種在石上固不能生芽與結果；如果種在沃肥的土壤環境中，會生長得更肥更美，收獲必豐佳。如果在枯燥而荒瘦的土地上，縱然有所收獲，也是有限的。吾人之生命與吾人之動機和行爲，其關系密切有如此者。這是就流轉式而說的輪回觀，也是就凡迷時的境界而立論。
吾人生命既可以隨業——行爲——流轉，更進一步就可以把握行爲和動機而使生命向上冒起，向上起升華作用，改變人生，而進到最高(即人成佛)的境界。礦物中之鐵礦，去其礦渣，經過高度技術和電火的鍛煉，就能升華成爲堅白的不鏽鋼。光芒四射，不可逼視的金剛錐，乃系極平常純粹的碳素物升華而成。吾人只要把沖動的情感，錯謬的思想，與不合乎光明正大的動機和行爲的霾霧汙點，使之歸于淨化，則吾人本具冷靜的心海即會澄澈，清明的智慧立即啓發。洞徹內外，爍鑒古今的靈光，自然會如日曬中天，月映寒潭，無所不照了。數十寒暑即蛻的生命，自然會升華成爲不生不滅的無量壽了。
佛教有一尊佛，足以代表吾人理想中的偉大模範人格者，那就是“阿彌陀佛”。佛是覺者或智者義，凡是圓滿自覺、覺他二利功德，斷盡一切煩惱習氣的，皆名爲佛。“阿彌陀”，一般譯爲無量壽或無量光。其實，無量壽原語是阿彌陀廋斯，無量光原語是阿陀婆耶。阿彌陀正義是“無量”。無量是究竟、圓滿、周遍、含攝一切不可限量不可思議功德的意思。就是說：阿彌陀佛，不但光明和壽命無量，而祂的智慧、功德、神通、願力、弟子、國土、相好、莊嚴等等皆是無量。總而言之，它的什麼都是無邊不可思議的，所以名爲阿彌陀。這裏值得我們特別注意的，無量即是反射吾人一切皆是不究竟、不圓滿、有限量的，如壽命、知識、智慧、相貌、福德、財富、身心力量等，無一不是“捉襟見肘”。吾人希望長壽，究竟到何等程度？如有數字程度可言，仍爲不圓滿的缺陷。吾人若要達到究竟的長壽，只有修證到阿彌陀廋斯的地步，才能符合吾人的理想人生。
3、靜坐的意義
上面既講明了“壽的意義”和“長壽的人生觀點”，現在講“靜坐的意義”。靜是動之對，坐乃行之對，合起來成爲一個複詞，或稱複名詞。(凡由二個名詞合爲一個詞的，如靜坐等皆稱複詞。)若依佛學“無常定律”講，則這個現象宇宙中，是找不到真正或絕對靜止的東西。佛說“一見不再見”，如我們前一刹那見面的身心，即不是後第二刹那所見的身心了。吾人生理的身體，不但七日一小變，七年一大變，即每一秒鍾，莫不是新陳代謝，變動不居的。須發剃光又複生，不但生理如此，心理的生滅變化更是不可思議。佛經說：“一念中有九十刹那，一刹那中有九百生滅”，可見吾人起一心，動一念，就已經過了八萬一千個生滅變化。莊子說的“掉臂非故，彈指常新”，仿佛于“一見不再見”之境界。吾人肉眼見黑板或鋼鐵，似乎都是靜止的、堅硬不動的，在科學的眼光裏認爲是一群跳動不已的電子組合而成的假相。物理學以爲物體的位置不發生變動時稱爲靜止(Reser)，但靜止系以其他的物體爲對象而言，即靜止爲相對的而非絕對的。一般所謂靜止，乃物體對于地球自己不變其位置時而說。那末，吾人離掉各種動態的行爲，而安甯端莊並盤足而坐稱爲靜坐，亦未嘗不可了。
靜坐一名，佛典中雖亦偶然一見，如“若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔”，但不常見。宋代儒者，受了禅宗的影響，亦常主張用靜坐工夫。明代袁了凡著有“靜坐要訣”；***有“崗田式靜坐法”；武進蔣維喬氏著有“因是子靜坐法”，于是靜坐的名字，不胫而走了。其實，佛教的坐法名跏趺坐，其所修者爲禅定，這一複詞，佛典中處處可見。
禅定亦是複詞，由禅那(Dhyana)或禅那波羅密(Dhyana-panamita)與叁昧(Samadhi)兩個術語合成的。禅是禅那略稱，意譯“思惟修”或“靜慮”。思惟修，是思惟所對的境界(對象)，而甯靜精心研究學習的意思。靜慮是心身寂靜之後，再進一步審慮所研習的對象。這與“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮”的意思相仿佛。可見禅，並非靜坐如木石而無知覺，或百物不思之謂。禅那波羅密，亦是梵語，意譯曰“定度”或“定到重岸”，謂由修習禅那的工夫，乃能渡過生死海，到達不生不死圓滿究竟的涅槃彼岸的法門。此不過十種波羅密中之一種耳。定的梵語爲“叁昧”，亦有譯正定、正受或等持者，即心定止于一境而遠離散亂的意思。古德以“一心考物爲禅，一境靜念爲定”，然不足以概盡禅定深意。定較禅爲寬，凡一切息慮凝心皆名定。禅之一名較狹，說是定之一分亦無不可。禅那之思惟審慮，自有定止寂靜之義，故得名爲定；而叁昧無思惟審慮之義，故亦可得名爲禅。今總合稱來，而謂之禅定。
佛學以禅爲發生智慧之根本法則，而且爲發生天眼通、天耳通、他心通等的通力的源泉。禅既有審慮之用，觀念真理，故禅乃學道之最要者。阿毗達磨以禅爲功德叢林。法華經安樂行品雲：“深入禅定，見十方佛。”六度集經說：“複有四種禅定，具足智慧：一、常樂獨處；二、常當一心；叁、求禅辦道；四、求無礙佛智。”以上是略引佛典中有關禅定的解釋；若依我國禅宗大德解釋禅定二字，則更超逸，如空中鳥迹，不曾痕印了。“頓悟入道要門論”上卷雲：“問：雲何爲禅？雲何爲定？答：妄念不生爲禅，坐見本性爲定。本性者，是汝無生心。定者，對境無心，八風不能動。八風者：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。”這八種事境，能動煽吾人的心意，所以喻之爲風，蓋風能動物，如此八事，能動搖擾亂人心，而不能安定。世界上果真有一個不爲八風所動的人麼？如果有的話，那只有釋迦牟尼佛吧。
八風須略加以解釋：利，是指得意的事情，所謂鴻運亨通；衰，是指失意或倒楣的事情；凡人在背後排撥的叫毀；背後贊美的叫譽；當面贊美的叫稱；當面排撥的叫譏；所謂譏風冷笑，逼迫身心的境界叫苦；適悅身心的事情叫樂。這八風是最易動搖人心的，誰不愛名譽？孔子亦說：“叁代之下，唯恐不好名。”昔有一老宿，以爲舉世無有一人不好名者，因發浩歎，坐中一人恭維說：“誠如尊谕，今世不好名者惟公一人而已。”老宿不覺欣然解頤而大悅！殊不知已爲名所賣所動了。名譽的關卡難破竟如此！“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”這是宋朝蘇東坡作的一首贊佛詩，自覺佳極，即叫書童送呈金山寺佛印禅師處，以待好評。佛印在詩後批了“狗屁”二字，交與書童持返。東坡見了佛印的批，氣得七竅生煙，立即命人雇船過河到金山向佛印問罪。佛印早知東坡名心還存，見批就會來問罪的，所以當書童去後，即書二語于門首曰：“八風吹不動，一屁打過江。”佛印閉門不見東坡，東坡入門見了二語，啞然失笑。蓋禅[宗-教]人自心不爲八風所動，才是真功夫、真定力，而東坡心向外馳，不知反觀。佛不被八風所動，究與汝東坡何幹？不爲八風所動，才是真定功、真靜坐啊！能做到八風吹不動，何處不是靜坐？何處不是大禅定？反之，人能不被八風所動搖，處處能見自心，隨時隨地得大解脫，得大自在，又何靜坐爲？以靜坐而求長壽，即此一求心，早已被求風吹得東倒西斜，坐也坐不穩了也。
叁、佛教對靜坐的觀點
佛教中的禅定所作的形式，均近于靜坐，如果說禅定的形式就是靜坐亦無不可。不過，禅定的內容，卻不能視爲外教靜坐可比。外教的靜坐，多爲修身煉丹、求長生或返老還童術而設，與佛教禅定的動機和功用，完全不同。佛教禅定或靜坐，是作爲進窺心海的定波珠，透視生命之源的工具，決不是以此爲求長壽之用的。如果說靜坐是發展智慧的基礎，增上心學的利器或過程，而附帶産生身心上的健康，而獲得長壽。如製糖公司之真正目的在産糖，而附帶産生健素(酵母)、酒精和甘蔗板。一般術士們靜坐爲了煉丹，何異糖廠的目的不在産糖，而在酒精、酵母和甘蔗板，天下真有此種道理麼？…
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