..续本文上一页尊仪，而必远诣鄮峰，偏崇舍利。岂非舍近求远，著境迷心，不达理性耶？”
余曰：“子之所言，理也。今吾以事问子，子以实答之，可乎？”
对曰：“可。”
因问之曰：“子有二亲在否？”
曰：“少也不幸，早从见背，久失恃怙矣。”
曰：“子父母身亡，神其亡否？”
曰：“神则未尝亡也。”
又问曰：“神有定所否？”
对曰：“神既无形，又安有定所乎！”
曰：“然则岁时致祭，亦上父母坟墓否？”
曰：“某虽不孝，于兹礼数，尚不敢阙。”
余曰：“子过矣。子父母而神在，则未尝死也。未尝死而祭之，是灭其神也。祭已灭之神，谁为受飨者？又神既无形，无有定所，则不局坟墓中，一念至诚，必能通格。何必近离家室，远赴坟庐，仆仆道途，舟车往返，以为祭扫之规乎？”
对曰：“虽知父母神在而形骸不存，故飨其神，神虽不食，犹食也。譬如梦中得食，饥饱宛然，不亦类是乎。虽神无定所，必有依凭，故为之坟墓以祭扫之，所以慰死者之神，而尽生人之道也。”
余曰：“如知此，则子之所难通矣。盖亦思之哉！子知法身常住，而不知应迹云亡。知法体遍周，而不知应迹有所。不有应迹，安显法身？不有舍利，谁知应迹？既言法身常住，岂有间于应身？既曰法体遍周，宁独隔于舍利？子欲拨事求理、弃有谈空，事相尚迷，况通理性耶？昔大迦叶将入鸡足山待弥勒佛，必往天上、龙宫，及于世间，遍礼诸塔后方入定。夫迦叶，宗门之鼻祖也，岂其不达理性而然耶？当知如来涅槃，不可思议，非常非断，离有离无，不应以偏见而生分别。以子所执法身常住，不达如来善权方便利益众生之事，良由不深明理教而致然耳。如经所说，譬如婴儿，母常在侧，于母不生难遭之想。母方去时，便生渴仰思恋之心。如来涅槃，意盖如是，吾子其知之耶？”
或曰：“子之所言是矣。然吾闻孔子曰：“二簋可用享”，“禴祭胜于杀牛”。奚取于百味乎？”
曰：“孔子之言，盖昭明德为重，不以厚祭为尊，非谓定于二簋也。如赞武王、周公之孝，曰：“春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。”言时食，谓四时之食各有其物，则非二簋明矣。又赞大禹曰：“菲饮食而致孝乎鬼神。”观夫致孝之言，则自奉虽俭，祭神必丰，又可知矣。至若菩萨供佛，则尽世甘美，犹不为多，况区区百味乎哉！”
或又曰：“《普贤行愿》云：“诸供养中，法供养最。”今我子不修法供，专事有为，岂菩萨用心乎？”
余曰：“子又错解经旨矣。经意以为香华供养，一一皆从菩萨大悲大愿之所流出，大行大力之所成就。盖是即财论法，事理圆融，故称法供。如子所解，则普贤种种庄严供养，皆是有为，则为自毁矣，岂经意乎？当知敬佛虽主内心，亦兼外物。必若有心无力，则物虽轻而亦重。如其有力无心，则物虽重而犹轻。与其有力无心，宁贵有心无力。必心力两尽，内外交资，则事理双融，然后为得也。今也内无诚敬，外又吝财，浪说唯心，心将安在？大抵末世人情，贵俗贱真，重人轻佛。待宾客则广设佳肴，供圣贤则略陈粗馔。其自奉也，朝朝每择肥鲜；其事佛也，旦旦不存甘旨。言香则只要心香，不须苏合；言果则唯尊道果，岂重庵罗。法供为上，何必世财；禅悦自资，奚须段食。悭囊固塞，借佛语以饰凡情；善种薄栽，立慢幢而增见刺。又或见贵人，则趋走逢迎；对佛像，则倚卧不起。暂时闻法，则便起昏沉；终日剧谈，则曾无懈倦。嬉游杂务，百忙中尽有工夫；供佛烧香，片刻间略无闲暇。贪名逐利，则频年道路，不惮驱驰；礼忏诵经，则暂入坛场，便生劳倦。才念佛，则曰口酸；适礼拜，又云腰痛。此皆举世之通病，我辈所当深思而痛戒者也。予不肖，不能克践古人，担荷斯道，为法门之罪人，无所逃责。今建斯会，窃欲上报佛恩，下救时弊，而人微德薄，不自知其不可也。吾子尚不以人废言，幸加察焉。”
于是难者悚然自失，赧然自愧，曰：“我过矣，我过矣。今而后，吾不敢复议矣。”复再拜稽首曰：“子既善其始，当图善其终。不有规约，何以行诸久远乎！”
因徇社友之请，略陈条例如左，并论次其语弁诸简端，以为后来者告云。
祷灵鳗菩萨文
唯康熙壬辰六月十七日，苾刍实贤谨赍香烛之仪，致祷于阿育王山金沙井护塔灵鳗菩萨曰：
我闻大士拥护佛法，作大龙王。覆庇一方，保安万姓。在昔为国献功，为民降泽。解三军之焦渴，力运清泉。润大地之干枯，普施甘雨。故使先朝降敕，宣封尊号，并令有司岁杀一豕致祭，以报功泽。苾刍实贤今来此山，顶礼佛塔，已及两度。亲睹宰杀之事，哀声彻耳，殆不忍闻，悲痛切心，宁能自已？是以投书潭中，哀告大士。大士护持佛法，救世安民，功德溥矣，利益深矣。令有司宰杀，虽国家之命，非大士之心。然业之所造，盖有其因，罪之所归，岂无其主。不归大士，将安归耶？大士既护佛法，当体佛心。佛心非他，即众生是。离众生无佛，离佛无众生。奈何使未来诸佛，长受苦恼，而不思救济耶？且夫大士神通，能消枯渴于三军，不能免苦痛于一豕耶？能施甘雨于天下，不能全性命于众生耶？人何幸而蒙庇，豕何辜而弗恤耶？将毋贪著口腹，假手于屠人，而受馨香之味耶？夫大士尚不爱自己身命，况贪众生之血肉耶？今欲安乐众生，岂反加之杀害耶？我为佛遗教弟子，持佛禁戒，当以佛语宣示于人。此而不言，孰可言者？今为大士陈其过失，略有十种，唯神察之：
夫大士度生，慈悲为本，苟无此心，则非菩萨。大士既称菩萨，奈何不断杀生？杀生不断，是则无慈悲心，其过一也。大士视人犹己，视物犹人。今虽济人，尚不及物，是则乖平等心，其过二也。既为佛弟子，岂可不持佛戒？纵不受五戒，杀戒须持。大士不持，是则违佛律仪，其过三也。十不善业，杀业居先。大士虽非自作，故是教他。既不禁止，任其宰杀，非教他而何？是谓现作恶因，其过四也。因必有果，所谓三恶道，及多病、短命二种果报。如此果报，皆由杀生。是则当招恶果，其过五也。僧伽蓝地，凡圣同居。佛塔所存，护法诸天，长来供养。今使血涂蔓草，腥污坛场。天神见之，必生瞋怒。僧众居之，亦所不安。是则污伽蓝地，其过六也。累年宰杀，当有人生不信心。谓灵鳗若是菩萨，不应食肉；舍利威神若有灵者，应不使其杀害众生；是故当知佛无灵验，鱼非菩萨。如此之言，过由大士。是则使人毁谤，其过七也。大士既堕龙身，当勤修善业，速离恶趣。今造此业，何时当脱此身耶？是则难离恶趣，其过八也。如经中说，娑竭龙王告金翅鸟曰：“我自生此海中，未尝触害水性众生。舍此身后，当生西方极乐世界。”大士今为杀业，云何当得往生？是谓难生净土，其过九也。大士修因，本期佛果。不断杀业，云何当得无上果报？是则难成佛道，其过十也。
一杀而具十过，罪孰大焉！反此十过，则成十德。大士何为甘造杂业，不修纯善耶？为大士计，以神力致梦于朝廷，明以告曰：“我为佛弟子，持不杀戒，今而后无杀生见祭。”朝廷知之，必寻改先朝旧例。虽猪豚之死，未必能逃，而死不由于大士矣。如上所陈，非为众生，乃为大士。大士若能改革，则为自救，非救众生。大士尤宜忏悔故业，勿造新殃，发菩提心，修持净戒。如此则众生可度，佛道可成，菩萨之名不为虚得矣。大士若能见听，何善如之。如不见听，或恣其宿习，逞其暴怒，即震雷击电，摧灭我身，亦所弗惜也。唯神图之！
与茅静远居士书
前三月下旬返自四明，过访居士，适遇他出，怅然而去。寻归回龙，兹又一月余矣。因数子相劝，欲讲《法华》，特到杭请经，因得致书于足下。居士造桥事毕，可谓莫大之功。然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善。美则美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事为急，而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习。然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？于此二者，宜加审察。苟不把家缘世事一刀斩断，六字洪名尽力提起，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣。不生安养而欲脱生死，不脱生死而欲免堕落，抑又难矣。纵一生两生不失人身，济得甚么事？嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。居士虽不求福而常作福，虽欲出生死而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛。加以斋戒二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致。万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶！衲所知识者甚寡，知识之中，求可以语此事者尤寡，舍居士一人，而深以期望者谁哉？倘不以人废言，幸加努力。若曰吾不能也，则亦无可奈何矣。
应赴说
或问曰：“应赴之说，始于何时？”
余曰：“古未之闻也。昔白起为秦将，坑长平降卒四十万，死入地狱。至梁武帝时，致梦于帝，乞所以济拔之方。帝觉而谋诸志公。公曰：“闻《大藏》中有《水陆仪文》一卷，如法行持，可以济拔。”于是集天下高僧，建水陆道场七昼夜，一时名僧咸赴其请。应赴之说，盖自此始。昔佛在世时，为法施主，以法教化众生，人间、天上，莫不以五时八教，次第调停而成熟之。诸弟子亦各分化一方，恢宏其道。迨佛灭度后，阿难等结集三藏，流通法宝。至汉明帝时，佛法始入震旦。正法、像法渐入浇漓，奈何后世取以博衣食之资，使法王大宝，为贩卖之具，嗟乎异哉！”
或曰：“佛法本以济人，人…
《省庵法师语录 卷上 杂著》全文未完，请进入下页继续阅读…