..续本文上一页来求法，我应其请，彼以财施，我以法施，何不可之有？设使人人高蹈绝俗，不通应赴，则是杜众生求法之路，塞亡灵济苦之门，岂菩萨之本心，诸佛之遗意耶？”
余曰：“度生一事，诚非多事。自既未度，焉能度人？譬如从井救人，人俱陷溺。故经云：“不能自度，而能度人者，无有是处。”且夫施者，与而取之之谓也。今我以法与人，人以财与我，是之谓贸易，何以为施？况本无法与人乎？纵有虔诚之功，不赎贪求财利之过。又况未必虔诚，而得人利养，是之谓盗施主物，又谓之负债用。律有明文，呵责非细。今夫农夫竭其股肱之力，行人殚其手足之劳。粒米百工，汗多食少。以彼血汗，为我饮食。我僧人十指不点水，百事不干怀，诵经则曰口酸，礼忏则曰腰痛，无恭敬心，无惭愧意。彼亡者在地狱中，望汝度脱。施主在家室内，望汝延生。汝何为安坐受食，略不思念，其为罪何如耶！不坐铁床而饮洋铜，无有是处。自身堕落之不暇，又安能济度众生耶！”
或曰：“然则应赴一事，不可为欤？”
余曰：“非谓其不可为，正言其不易也。古有瑜伽一事，乃登地菩萨利生之事，非初心凡夫所宜。”
或曰：“然则如之何而可？”
余曰：“必不得已，则有一说。应其请，生难遭想。入其家，生道场想。对经典，如对佛想。诵其文，思其义，行其事，践其实。必使身与口合，口与心合，不昏沉，不散乱，不懈怠，不厌不倦，不贪求，不计利，知因知果，知惭知愧。兢兢焉，业业焉，若涉大川而履薄冰也。如是则不期度生而自度，不期利益而自利益。孔子曰：“禄在其中矣。”自既得度，他亦复然。若夫鼓橐籥而为经，舂杵碓而成礼，身对尊像而目视他方，口诵佛言而心存妄念。吾见其口食信施，即同铁丸。身着袈裟，即同铁鍱。如是则不待身后堕落，即今早已堕落。不待未来受苦，即今已受无量大苦。《宝梁经》云：“比丘不修比丘法，大千无唾处。”明文灼然，可为诫训，慎之哉！”
问者惭服而退。余因录其语，为《应赴说》。
燃指问辩
客有问于省庵曰：“燃指一法，起于释氏。从上诸师，或赞或毁，好恶不一，是非莫定。愿吾子一言以决其疑。”
省庵曰：“善哉问也！斯固有关于佛教，而人情之所易惑者也。不克论其所以然，则是非邪正，何由决了；好恶赞毁，未免偏颇。今为子统括古今，备陈差别，略有六种，唯吾子察焉。所谓六种差别者，一内外邪正差别，二儒释立教差别，三大小开遮差别，四诸师宗趣差别，五圣凡因果差别，六心行是非差别。知此六种差别，则是非邪正，皎如指掌，不复生疑惑矣。
“夫迷缘起之正理，执断常之邪见，投灰事火，五热炙身。用此苦因，冀招乐果，外道所以为邪也。内修理观为正行，外假苦行为助缘，或爇一香，或燃一指，以此坚其誓愿，大其心志。身见既破，我执亦忘，内教所以为正也。
“儒教主乎治身，身为父母遗体，固宜全受全归，一有毁伤，便名不孝。释教主乎治心，心为万物之主，身乃四大假合。以之供佛，则破执灭罪。保此偷安，则虚生浪死。此儒释立教之所以差别也。
“小乘律中，燃指犯吉罗。大乘明若不烧身臂指供养诸佛，非出家菩萨。盖小乘但期自利，故须奉法全身。大乘贵在利人，是以忘身为法。此大小开遮所以差别也。
“南山律师依大乘宗，深加赞叹。义净三藏据小乘宗，横生贬斥。至若荆溪、永明、慈云、法智，或辩论阐扬，或躬行履践，后学取信良无惑焉。唯近世云栖大师，独不许可，盖恐末流狂妄，易流邪僻，故为权说以救之。一抑一扬，各有所以，此诸师宗趣所以差别也。
“《法华》明一切众生喜见菩萨，顿舍一身，复烧两臂，发誓愿竟，两臂还复，此得忍大士之现果也。《梵网》明新学菩萨千里远来，师应如法开示苦行，若不烧身臂指供养诸佛，非出家菩萨，此初心受戒之远因也。此圣凡因果之所以差别也。
“今人果能内发大心，外缘三宝，期心破障，刻志菩提，则罪灭福生，功无浪费。如其内负我人，外贪名利，以之鼓惑庸愚，招致供养，则有过无功，不可不慎。人固有事同而心异者，不可不察也。此心行是非所以差别也。”
客曰：“如此差别，可得融通否？”
曰：“可。夫由外以知内，则外为内助。因邪而入正，则邪为正缘。经云：“外道所说，皆是佛语。”是以遍行、胜热为善财师，调达、善星皆如来伴。如此邪正融通，奚不可之有？
“儒释两教，观其迹则异，论其理则同。是以泰伯断发，孔子称其至德。比干剖心，《鲁论》美其为仁。则儒释未始不同也。
“大小三乘，均佛所说，随机不同，或开或制。然小从大出，权自实开。非实则权何所开，无大则小不自立。理无二致，正不待融通也。
“宗趣不同，自是人师异见，何关理教差殊也？如二人见月，一东一西，各随人去。月无二向，见有东西耳。圣凡虽有差别，然因该果海，果彻因原，因果本自融通，亦何差别之可论哉！
“至于心正则事正，心邪则法邪，邪正在心，非由事相。然翻掌覆掌，初无异手。得念失念，岂有二心。正不必融通也。
“如上所陈同异，不可偏执。苟执其异，则适起诤端。苟执其同，则漫无分别。然则如之何则可？必也知同异皆由一心，一心本非同异。虽非同异，同异宛然。夫是之谓正解，愿吾子究心焉。”
客曰：“快哉论也，闻所未闻。然尚有余疑，望为解释。吾闻烧身臂指，乃得忍大士所为，非初心境界，则如之何？”
答曰：“《梵网》所明行法，本为初心，故经中但云新学菩萨，不云得忍。盖新学大士，誓愿未坚，心志未广，故藉师长为开道，苦行为鞭策，以成受戒增上缘因耳。若必期之得忍大士，则出家受戒者鲜矣。今人受戒，莫不燃香供佛，盖本诸《梵网》。以燃香、燃指，同一苦行，第小大不同耳。若初心不许燃指，则亦不许燃香、不许受戒矣，有是理乎？”
客曰：“如上所论，谨闻命矣。未审出家之士宜何所先？为当必烧，为复可缓？设使不烧，是犯戒否？”
答曰：“出家之士，宜先明理观，后及事行，则趣向有方，功无虚弃。若理观不明，但行苦行，欲冀功勋，终无实益。烧与不烧，各随人意。经虽劝人，亦不结罪。但不可故违佛语，自生异见，致使妨碍行门，阻人胜善。初心之士，又不可不知也。”
客于是再拜而退。
念佛着魔辩
或问省庵曰：“参禅一门，全仗己力，故每多魔事。念佛则仗他力，故承佛护念，魔事不生，有诸否乎？”
省庵曰：“唯唯，否否。夫参禅、念佛，论其难易，固有自力、他力之分。若论魔事，二俱不免。”
或者曰：“敢问何谓也？”
曰：“魔事之来，其由有三：一者教理未明，二者不遇善友，三者自不觉察。今夫人适千里之路，苟不按舆图，又不逢引导，复不识前路通塞，莽莽然而进，吾知其难免于错误之患矣。参禅、念佛，譬如行路。经教如舆图，善友如引导，觉察之心如识路通塞。虽两条途路，夷险不同，俱不免错误之患。
“参禅且置，只如念佛。或有厌平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者。或两路兼行，两路俱失者。或以途中为家舍，平地为高山者。如是错误，不可胜举，皆教理未明之过也。
“念佛一门，极圆极顿，至易至难。只如《弥陀经》中“一心不乱”四字，浅言之，愚夫愚妇皆可为；深言之，大圣大贤终不能过。今初心行人，或暂得轻安，自谓已得事一心者。初开浅解，复自谓得理一心者。或粗念不生，细念犹生者。或勇猛过分，精进倍常。不知外心无佛，速求取证。不达善巧方便，急欲舍身。魔鬼因之遂入其体，为疯为狂，都不觉知。此善友不遇之过也。
“夫众生生死，以我见为本，我见不除，修行无益。然我见之生，根深蒂固，其萌芽发干，无处不有。是故见地高则我见俱高，工夫进则我见亦进。若不时时检点，刻刻提撕，则念念发生，心心增长，随逐行人，虽死不离。是故学人心不虚，则自不觉察。不觉察故，我见增长。少有所得，则生骄慢。讥嫌同学，诽谤行人。虽有修行，终成魔事。此自不觉察之过也。”
或曰：“参禅须近明师，若无明师，须看经教。念佛只贵深信力行，既能深信力行，则决定往生，何藉善友、经教？”
省庵曰：“是何言欤？世间小技，尚不可无师，况念佛为出生死要门，若无善友、经教，从何开发，谁为引导？《观经》下三品，皆是临终善友开发，故得往生。其上、中品则不必言矣。须知从凡至圣，由易至难，莫不以善友、经教为根本。汝不因经教，何由而知净土法门，而生信向耶？”
或曰：“若因经教而知念佛，则《弥陀》一经足矣，奚以多为？”
曰：“上根则可，中、下根人，须遍阅净土诸书，备识信行愿三差别之相。加之善友警策，内以虚心觉照。庶几免于魔事，而后念佛之功可日进焉。否则不为魔事，终成增上慢人，一念不觉，遂成沦坠，其祸可胜言哉！”
或曰：“行人心既念佛，佛岂不垂护念？如其护念，魔事何从？”
省庵曰：“念佛人果得一心不乱，则佛护念不虚。如其未得一心，或有以轻安为禅定，浅解为深悟者，随有所得，生增上慢，此则自取过愆，非如来咎。是故吾言善友、经教、觉察之心，三者缺一不可。而觉察之心尤为最要，不可须臾暂离。若一念不觉，则一念颠倒。念念不觉，则念念颠倒。颠倒既起，魔事兴焉。毕世工夫，一朝唐丧，可不畏欤！《净土文》云：“身无病苦，心不颠倒。”当知身无病苦，则求在于佛。心不颠倒，则求在于我。在于佛者，非我敢必。在于我者，安可不自勉焉？设使临终一念颠倒，非唯九品不生，抑亦三途难免。佛虽大慈，救我不得，奈何奈何？是故修净业人，不可一念远离善友，亦不可一念生颠倒心也。”
梅芳法师往生传
师讳明宏，杭州人。幼年父母为纳妇，逃之出门，其母哭之失明。父母亡，出家剃发于绍兴河桥之弥陀庵。寻事参访，习天…
《省庵法师语录 卷上 杂著》全文未完，请进入下页继续阅读…