..續本文上一頁來求法，我應其請，彼以財施，我以法施，何不可之有？設使人人高蹈絕俗，不通應赴，則是杜衆生求法之路，塞亡靈濟苦之門，豈菩薩之本心，諸佛之遺意耶？”
余曰：“度生一事，誠非多事。自既未度，焉能度人？譬如從井救人，人俱陷溺。故經雲：“不能自度，而能度人者，無有是處。”且夫施者，與而取之之謂也。今我以法與人，人以財與我，是之謂貿易，何以爲施？況本無法與人乎？縱有虔誠之功，不贖貪求財利之過。又況未必虔誠，而得人利養，是之謂盜施主物，又謂之負債用。律有明文，呵責非細。今夫農夫竭其股肱之力，行人殚其手足之勞。粒米百工，汗多食少。以彼血汗，爲我飲食。我僧人十指不點水，百事不幹懷，誦經則曰口酸，禮忏則曰腰痛，無恭敬心，無慚愧意。彼亡者在地獄中，望汝度脫。施主在家室內，望汝延生。汝何爲安坐受食，略不思念，其爲罪何如耶！不坐鐵床而飲洋銅，無有是處。自身墮落之不暇，又安能濟度衆生耶！”
或曰：“然則應赴一事，不可爲欤？”
余曰：“非謂其不可爲，正言其不易也。古有瑜伽一事，乃登地菩薩利生之事，非初心凡夫所宜。”
或曰：“然則如之何而可？”
余曰：“必不得已，則有一說。應其請，生難遭想。入其家，生道場想。對經典，如對佛想。誦其文，思其義，行其事，踐其實。必使身與口合，口與心合，不昏沈，不散亂，不懈怠，不厭不倦，不貪求，不計利，知因知果，知慚知愧。兢兢焉，業業焉，若涉大川而履薄冰也。如是則不期度生而自度，不期利益而自利益。孔子曰：“祿在其中矣。”自既得度，他亦複然。若夫鼓橐籥而爲經，舂杵碓而成禮，身對尊像而目視他方，口誦佛言而心存妄念。吾見其口食信施，即同鐵丸。身著袈裟，即同鐵鍱。如是則不待身後墮落，即今早已墮落。不待未來受苦，即今已受無量大苦。《寶梁經》雲：“比丘不修比丘法，大千無唾處。”明文灼然，可爲誡訓，慎之哉！”
問者慚服而退。余因錄其語，爲《應赴說》。
燃指問辯
客有問于省庵曰：“燃指一法，起于釋氏。從上諸師，或贊或毀，好惡不一，是非莫定。願吾子一言以決其疑。”
省庵曰：“善哉問也！斯固有關于佛教，而人情之所易惑者也。不克論其所以然，則是非邪正，何由決了；好惡贊毀，未免偏頗。今爲子統括古今，備陳差別，略有六種，唯吾子察焉。所謂六種差別者，一內外邪正差別，二儒釋立教差別，叁大小開遮差別，四諸師宗趣差別，五聖凡因果差別，六心行是非差別。知此六種差別，則是非邪正，皎如指掌，不複生疑惑矣。
“夫迷緣起之正理，執斷常之邪見，投灰事火，五熱炙身。用此苦因，冀招樂果，外道所以爲邪也。內修理觀爲正行，外假苦行爲助緣，或爇一香，或燃一指，以此堅其誓願，大其心志。身見既破，我執亦忘，內教所以爲正也。
“儒教主乎治身，身爲父母遺體，固宜全受全歸，一有毀傷，便名不孝。釋教主乎治心，心爲萬物之主，身乃四大假合。以之供佛，則破執滅罪。保此偷安，則虛生浪死。此儒釋立教之所以差別也。
“小乘律中，燃指犯吉羅。大乘明若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩。蓋小乘但期自利，故須奉法全身。大乘貴在利人，是以忘身爲法。此大小開遮所以差別也。
“南山律師依大乘宗，深加贊歎。義淨叁藏據小乘宗，橫生貶斥。至若荊溪、永明、慈雲、法智，或辯論闡揚，或躬行履踐，後學取信良無惑焉。唯近世雲棲大師，獨不許可，蓋恐末流狂妄，易流邪僻，故爲權說以救之。一抑一揚，各有所以，此諸師宗趣所以差別也。
“《法華》明一切衆生喜見菩薩，頓舍一身，複燒兩臂，發誓願竟，兩臂還複，此得忍大士之現果也。《梵網》明新學菩薩千裏遠來，師應如法開示苦行，若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩，此初心受戒之遠因也。此聖凡因果之所以差別也。
“今人果能內發大心，外緣叁寶，期心破障，刻志菩提，則罪滅福生，功無浪費。如其內負我人，外貪名利，以之鼓惑庸愚，招致供養，則有過無功，不可不慎。人固有事同而心異者，不可不察也。此心行是非所以差別也。”
客曰：“如此差別，可得融通否？”
曰：“可。夫由外以知內，則外爲內助。因邪而入正，則邪爲正緣。經雲：“外道所說，皆是佛語。”是以遍行、勝熱爲善財師，調達、善星皆如來伴。如此邪正融通，奚不可之有？
“儒釋兩教，觀其迹則異，論其理則同。是以泰伯斷發，孔子稱其至德。比幹剖心，《魯論》美其爲仁。則儒釋未始不同也。
“大小叁乘，均佛所說，隨機不同，或開或製。然小從大出，權自實開。非實則權何所開，無大則小不自立。理無二致，正不待融通也。
“宗趣不同，自是人師異見，何關理教差殊也？如二人見月，一東一西，各隨人去。月無二向，見有東西耳。聖凡雖有差別，然因該果海，果徹因原，因果本自融通，亦何差別之可論哉！
“至于心正則事正，心邪則法邪，邪正在心，非由事相。然翻掌覆掌，初無異手。得念失念，豈有二心。正不必融通也。
“如上所陳同異，不可偏執。苟執其異，則適起诤端。苟執其同，則漫無分別。然則如之何則可？必也知同異皆由一心，一心本非同異。雖非同異，同異宛然。夫是之謂正解，願吾子究心焉。”
客曰：“快哉論也，聞所未聞。然尚有余疑，望爲解釋。吾聞燒身臂指，乃得忍大士所爲，非初心境界，則如之何？”
答曰：“《梵網》所明行法，本爲初心，故經中但雲新學菩薩，不雲得忍。蓋新學大士，誓願未堅，心志未廣，故藉師長爲開道，苦行爲鞭策，以成受戒增上緣因耳。若必期之得忍大士，則出家受戒者鮮矣。今人受戒，莫不燃香供佛，蓋本諸《梵網》。以燃香、燃指，同一苦行，第小大不同耳。若初心不許燃指，則亦不許燃香、不許受戒矣，有是理乎？”
客曰：“如上所論，謹聞命矣。未審出家之士宜何所先？爲當必燒，爲複可緩？設使不燒，是犯戒否？”
答曰：“出家之士，宜先明理觀，後及事行，則趣向有方，功無虛棄。若理觀不明，但行苦行，欲冀功勳，終無實益。燒與不燒，各隨人意。經雖勸人，亦不結罪。但不可故違佛語，自生異見，致使妨礙行門，阻人勝善。初心之士，又不可不知也。”
客于是再拜而退。
念佛著魔辯
或問省庵曰：“參禅一門，全仗己力，故每多魔事。念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生，有諸否乎？”
省庵曰：“唯唯，否否。夫參禅、念佛，論其難易，固有自力、他力之分。若論魔事，二俱不免。”
或者曰：“敢問何謂也？”
曰：“魔事之來，其由有叁：一者教理未明，二者不遇善友，叁者自不覺察。今夫人適千裏之路，苟不按輿圖，又不逢引導，複不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免于錯誤之患矣。參禅、念佛，譬如行路。經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條途路，夷險不同，俱不免錯誤之患。
“參禅且置，只如念佛。或有厭平坦而好奇特者，或有舍直截而求纡曲者。或兩路兼行，兩路俱失者。或以途中爲家舍，平地爲高山者。如是錯誤，不可勝舉，皆教理未明之過也。
“念佛一門，極圓極頓，至易至難。只如《彌陀經》中“一心不亂”四字，淺言之，愚夫愚婦皆可爲；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者。初開淺解，複自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常。不知外心無佛，速求取證。不達善巧方便，急欲舍身。魔鬼因之遂入其體，爲瘋爲狂，都不覺知。此善友不遇之過也。
“夫衆生生死，以我見爲本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。是故見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故學人心不虛，則自不覺察。不覺察故，我見增長。少有所得，則生驕慢。譏嫌同學，誹謗行人。雖有修行，終成魔事。此自不覺察之過也。”
或曰：“參禅須近明師，若無明師，須看經教。念佛只貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友、經教？”
省庵曰：“是何言欤？世間小技，尚不可無師，況念佛爲出生死要門，若無善友、經教，從何開發，誰爲引導？《觀經》下叁品，皆是臨終善友開發，故得往生。其上、中品則不必言矣。須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教爲根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？”
或曰：“若因經教而知念佛，則《彌陀》一經足矣，奚以多爲？”
曰：“上根則可，中、下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願叁差別之相。加之善友警策，內以虛心覺照。庶幾免于魔事，而後念佛之功可日進焉。否則不爲魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！”
或曰：“行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？”
省庵曰：“念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛。如其未得一心，或有以輕安爲禅定，淺解爲深悟者，隨有所得，生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，叁者缺一不可。而覺察之心尤爲最要，不可須臾暫離。若一念不覺，則一念顛倒。念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏欤！《淨土文》雲：“身無病苦，心不顛倒。”當知身無病苦，則求在于佛。心不顛倒，則求在于我。在于佛者，非我敢必。在于我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦叁途難免。佛雖大慈，救我不得，奈何奈何？是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。”
梅芳法師往生傳
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《省庵法師語錄 卷上 雜著》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…