..續本文上一頁尊儀，而必遠詣鄮峰，偏崇舍利。豈非舍近求遠，著境迷心，不達理性耶？”
余曰：“子之所言，理也。今吾以事問子，子以實答之，可乎？”
對曰：“可。”
因問之曰：“子有二親在否？”
曰：“少也不幸，早從見背，久失恃怙矣。”
曰：“子父母身亡，神其亡否？”
曰：“神則未嘗亡也。”
又問曰：“神有定所否？”
對曰：“神既無形，又安有定所乎！”
曰：“然則歲時致祭，亦上父母墳墓否？”
曰：“某雖不孝，于茲禮數，尚不敢阙。”
余曰：“子過矣。子父母而神在，則未嘗死也。未嘗死而祭之，是滅其神也。祭已滅之神，誰爲受飨者？又神既無形，無有定所，則不局墳墓中，一念至誠，必能通格。何必近離家室，遠赴墳廬，仆仆道途，舟車往返，以爲祭掃之規乎？”
對曰：“雖知父母神在而形骸不存，故飨其神，神雖不食，猶食也。譬如夢中得食，饑飽宛然，不亦類是乎。雖神無定所，必有依憑，故爲之墳墓以祭掃之，所以慰死者之神，而盡生人之道也。”
余曰：“如知此，則子之所難通矣。蓋亦思之哉！子知法身常住，而不知應迹雲亡。知法體遍周，而不知應迹有所。不有應迹，安顯法身？不有舍利，誰知應迹？既言法身常住，豈有間于應身？既曰法體遍周，甯獨隔于舍利？子欲撥事求理、棄有談空，事相尚迷，況通理性耶？昔大迦葉將入雞足山待彌勒佛，必往天上、龍宮，及于世間，遍禮諸塔後方入定。夫迦葉，宗門之鼻祖也，豈其不達理性而然耶？當知如來涅槃，不可思議，非常非斷，離有離無，不應以偏見而生分別。以子所執法身常住，不達如來善權方便利益衆生之事，良由不深明理教而致然耳。如經所說，譬如嬰兒，母常在側，于母不生難遭之想。母方去時，便生渴仰思戀之心。如來涅槃，意蓋如是，吾子其知之耶？”
或曰：“子之所言是矣。然吾聞孔子曰：“二簋可用享”，“禴祭勝于殺牛”。奚取于百味乎？”
曰：“孔子之言，蓋昭明德爲重，不以厚祭爲尊，非謂定于二簋也。如贊武王、周公之孝，曰：“春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。”言時食，謂四時之食各有其物，則非二簋明矣。又贊大禹曰：“菲飲食而致孝乎鬼神。”觀夫致孝之言，則自奉雖儉，祭神必豐，又可知矣。至若菩薩供佛，則盡世甘美，猶不爲多，況區區百味乎哉！”
或又曰：“《普賢行願》雲：“諸供養中，法供養最。”今我子不修法供，專事有爲，豈菩薩用心乎？”
余曰：“子又錯解經旨矣。經意以爲香華供養，一一皆從菩薩大悲大願之所流出，大行大力之所成就。蓋是即財論法，事理圓融，故稱法供。如子所解，則普賢種種莊嚴供養，皆是有爲，則爲自毀矣，豈經意乎？當知敬佛雖主內心，亦兼外物。必若有心無力，則物雖輕而亦重。如其有力無心，則物雖重而猶輕。與其有力無心，甯貴有心無力。必心力兩盡，內外交資，則事理雙融，然後爲得也。今也內無誠敬，外又吝財，浪說唯心，心將安在？大抵末世人情，貴俗賤真，重人輕佛。待賓客則廣設佳肴，供聖賢則略陳粗馔。其自奉也，朝朝每擇肥鮮；其事佛也，旦旦不存甘旨。言香則只要心香，不須蘇合；言果則唯尊道果，豈重庵羅。法供爲上，何必世財；禅悅自資，奚須段食。悭囊固塞，借佛語以飾凡情；善種薄栽，立慢幢而增見刺。又或見貴人，則趨走逢迎；對佛像，則倚臥不起。暫時聞法，則便起昏沈；終日劇談，則曾無懈倦。嬉遊雜務，百忙中盡有工夫；供佛燒香，片刻間略無閑暇。貪名逐利，則頻年道路，不憚驅馳；禮忏誦經，則暫入壇場，便生勞倦。才念佛，則曰口酸；適禮拜，又雲腰痛。此皆舉世之通病，我輩所當深思而痛戒者也。予不肖，不能克踐古人，擔荷斯道，爲法門之罪人，無所逃責。今建斯會，竊欲上報佛恩，下救時弊，而人微德薄，不自知其不可也。吾子尚不以人廢言，幸加察焉。”
于是難者悚然自失，赧然自愧，曰：“我過矣，我過矣。今而後，吾不敢複議矣。”複再拜稽首曰：“子既善其始，當圖善其終。不有規約，何以行諸久遠乎！”
因徇社友之請，略陳條例如左，並論次其語弁諸簡端，以爲後來者告雲。
禱靈鳗菩薩文
唯康熙壬辰六月十七日，苾刍實賢謹赍香燭之儀，致禱于阿育王山金沙井護塔靈鳗菩薩曰：
我聞大士擁護佛法，作大龍王。覆庇一方，保安萬姓。在昔爲國獻功，爲民降澤。解叁軍之焦渴，力運清泉。潤大地之幹枯，普施甘雨。故使先朝降敕，宣封尊號，並令有司歲殺一豕致祭，以報功澤。苾刍實賢今來此山，頂禮佛塔，已及兩度。親睹宰殺之事，哀聲徹耳，殆不忍聞，悲痛切心，甯能自已？是以投書潭中，哀告大士。大士護持佛法，救世安民，功德溥矣，利益深矣。令有司宰殺，雖國家之命，非大士之心。然業之所造，蓋有其因，罪之所歸，豈無其主。不歸大士，將安歸耶？大士既護佛法，當體佛心。佛心非他，即衆生是。離衆生無佛，離佛無衆生。奈何使未來諸佛，長受苦惱，而不思救濟耶？且夫大士神通，能消枯渴于叁軍，不能免苦痛于一豕耶？能施甘雨于天下，不能全性命于衆生耶？人何幸而蒙庇，豕何辜而弗恤耶？將毋貪著口腹，假手于屠人，而受馨香之味耶？夫大士尚不愛自己身命，況貪衆生之血肉耶？今欲安樂衆生，豈反加之殺害耶？我爲佛遺教弟子，持佛禁戒，當以佛語宣示于人。此而不言，孰可言者？今爲大士陳其過失，略有十種，唯神察之：
夫大士度生，慈悲爲本，苟無此心，則非菩薩。大士既稱菩薩，奈何不斷殺生？殺生不斷，是則無慈悲心，其過一也。大士視人猶己，視物猶人。今雖濟人，尚不及物，是則乖平等心，其過二也。既爲佛弟子，豈可不持佛戒？縱不受五戒，殺戒須持。大士不持，是則違佛律儀，其過叁也。十不善業，殺業居先。大士雖非自作，故是教他。既不禁止，任其宰殺，非教他而何？是謂現作惡因，其過四也。因必有果，所謂叁惡道，及多病、短命二種果報。如此果報，皆由殺生。是則當招惡果，其過五也。僧伽藍地，凡聖同居。佛塔所存，護法諸天，長來供養。今使血塗蔓草，腥汙壇場。天神見之，必生瞋怒。僧衆居之，亦所不安。是則汙伽藍地，其過六也。累年宰殺，當有人生不信心。謂靈鳗若是菩薩，不應食肉；舍利威神若有靈者，應不使其殺害衆生；是故當知佛無靈驗，魚非菩薩。如此之言，過由大士。是則使人毀謗，其過七也。大士既墮龍身，當勤修善業，速離惡趣。今造此業，何時當脫此身耶？是則難離惡趣，其過八也。如經中說，娑竭龍王告金翅鳥曰：“我自生此海中，未嘗觸害水性衆生。舍此身後，當生西方極樂世界。”大士今爲殺業，雲何當得往生？是謂難生淨土，其過九也。大士修因，本期佛果。不斷殺業，雲何當得無上果報？是則難成佛道，其過十也。
一殺而具十過，罪孰大焉！反此十過，則成十德。大士何爲甘造雜業，不修純善耶？爲大士計，以神力致夢于朝廷，明以告曰：“我爲佛弟子，持不殺戒，今而後無殺生見祭。”朝廷知之，必尋改先朝舊例。雖豬豚之死，未必能逃，而死不由于大士矣。如上所陳，非爲衆生，乃爲大士。大士若能改革，則爲自救，非救衆生。大士尤宜忏悔故業，勿造新殃，發菩提心，修持淨戒。如此則衆生可度，佛道可成，菩薩之名不爲虛得矣。大士若能見聽，何善如之。如不見聽，或恣其宿習，逞其暴怒，即震雷擊電，摧滅我身，亦所弗惜也。唯神圖之！
與茅靜遠居士書
前叁月下旬返自四明，過訪居士，適遇他出，怅然而去。尋歸回龍，茲又一月余矣。因數子相勸，欲講《法華》，特到杭請經，因得致書于足下。居士造橋事畢，可謂莫大之功。然居士之心，好善無倦，一善甫完，複作一善。美則美矣，其如生死大事何？苟不以生死大事爲急，而孜孜爲善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日？善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶！居士世間公案，久已參透，西方淨業，久已修習。然而生死心不切，家緣撇不下，人情謝不去，念佛心不專，何也？將名根不斷耶？抑愛念牽纏耶？于此二者，宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷，六字洪名盡力提起，欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。不生安養而欲脫生死，不脫生死而欲免墮落，抑又難矣。縱一生兩生不失人身，濟得甚麼事？嗟乎！居士慧心如此明利，家緣如此豐足，繼嗣如此賢能，事事適意，尚不能放下萬緣，一心念佛，爲天負人耶？爲人負天耶？不以念佛爲急，而以世間小善爲急，不以生死大事爲先，而以人天福報爲先，是不知先後也。居士雖不求福而常作福，雖欲出生死而反入生死，皆由不知所緩在彼，所急在此，致使北轅適越，卻步求前也。居士今日要務，唯當謝絕人事，一心念佛。加以齋戒二字，尤爲盡美。大抵西方佛國，非悠悠散善所能致。萬劫生死，非因循怠惰所能脫。無常迅速，旦暮即至，安得不爲之早辦耶！衲所知識者甚寡，知識之中，求可以語此事者尤寡，舍居士一人，而深以期望者誰哉？倘不以人廢言，幸加努力。若曰吾不能也，則亦無可奈何矣。
應赴說
或問曰：“應赴之說，始于何時？”
余曰：“古未之聞也。昔白起爲秦將，坑長平降卒四十萬，死入地獄。至梁武帝時，致夢于帝，乞所以濟拔之方。帝覺而謀諸志公。公曰：“聞《大藏》中有《水陸儀文》一卷，如法行持，可以濟拔。”于是集天下高僧，建水陸道場七晝夜，一時名僧鹹赴其請。應赴之說，蓋自此始。昔佛在世時，爲法施主，以法教化衆生，人間、天上，莫不以五時八教，次第調停而成熟之。諸弟子亦各分化一方，恢宏其道。迨佛滅度後，阿難等結集叁藏，流通法寶。至漢明帝時，佛法始入震旦。正法、像法漸入澆漓，奈何後世取以博衣食之資，使法王大寶，爲販賣之具，嗟乎異哉！”
或曰：“佛法本以濟人，人…
《省庵法師語錄 卷上 雜著》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…