佛教的护国利民思想及其现实意义
成建华
【内容提要】佛教是一个爱好和平、强调众生平等和慈悲济世的宗教。从古迄今，佛教的护国利民思想，无不闪耀着璀璨的光芒，照耀着我们为“庄严国土、利乐有情”奋勇前行。佛教主张“内护修证、外护国土”，目的就是要求我们修身养性，提高素养，升华自己的精神情操，并以自己的清净心达到对国土清净的追求。所谓“和谐世界，从心开始”，说的就是这个道理。内修与外护，二者是相辅相成、相得益彰的。所以，建构和谐社会乃至和谐世界，我们完全可以从佛教中吸取养分，并借鉴佛教的政治观、和平观和道德伦理观，为转型期的现代社会提供新的治国方略和治心安邦良策。
【关键词】护国利民 慈悲济世 和谐社会
【作 者】中国社会科学院哲学研究所副研究员、哲学博士、硕士生导师。
佛教主张众生平等、和平相处，提倡慈悲济世、普度众生，这些理念无不体现了佛教的宗教爱国主义情怀和伟大的护国利民精神。佛教的护国利民思想，在大小乘佛教经典里俯拾皆是。佛经强调内护修证、外护国土，内护修证就是要自净其意，令心清净；自心清净了，外护的国土自然也就清净庄严了，即所谓“心净则国土净”。所以内护修证与外护国土，二者在逻辑上是相辅相成、互为依存的关系。佛教提倡出世必先入世，主张要以出世的精神做入世的事情，大力弘扬慈悲济世的菩萨精神，为庄严国土、利乐有情服务。本文拟从佛教的和平伦理思想，并结合早期佛教及显、密二教的一些具有代表性的教义内容，对佛教所倡导的护国利民思想作一分析，凸显其历史价值和现代作用，为建构和谐社会提供可资借鉴和参考内容。
一、倡导和平，以爱国爱民为己任
佛教以慈悲为根本，以利生为己任，提倡以自身的精进修行，以智慧化解世间的矛盾和冲突，为世界带来永久的和平与安宁。
佛教是和平的宗教，和平是佛教至关重要的教义思想。早在两千五百多年前，佛陀就扬起“和平”大旗，教诫人们要“爱人如己，勿相残杀”。佛经中记载了佛陀曾多次亲赴战场劝阻战争的故事。有一次,释迦族与拘梨耶族因卢呬尼河水之争，正准备诉诸干戈的时候，佛陀果断出面阻止，从而避免了一场血腥战争。《大涅槃经》和《阿含经》中还记载了佛陀的“七不退法”，说的是佛陀如何说服阿阇世王放弃征讨邻国的计划，从而制止了一场生灵涂炭的侵略战争。在佛陀晚年，当强大的憍萨罗国率军攻打佛陀的祖国迦毗罗卫国时，佛陀以大无畏的英雄气概，三次将强大的琉璃王大军挡在了进攻的路上。当佛陀顶着烈日在路旁一棵枯树下结跏趺坐时，琉璃王见此情景赶忙下车询问：“世尊，那里有那么多枝繁叶茂的大树，您为何要坐在这棵枯死且不能荫蔽的树下呢？”佛陀回答道：“祖国亲族之荫，胜过一切荫护，你现在出兵攻打要消灭我的国族，我不是成了一个没有荫蔽的人了吗？我坐在树下享受那短暂虚幻的荫凉，又如何能止息我内心失去国族的哀痛呢？” 琉璃王听后，立即退军。当琉璃王第二次进军时，又见到佛陀坐在枯树之下，同样问道：“更有好树，不在彼坐，世尊今日何故又在此枯树下坐？” 佛陀答道：“亲族之荫，胜外人也。”并说偈曰：“亲族之荫凉，释种出于佛；尽是我枝叶，故坐斯树下。”琉璃王听罢，又一次下令撤军。当琉璃王第四次进攻时，由于严密封锁消息，最终灭了迦毗罗卫国。佛陀得此噩耗，心情万分悲恸，对祖国的沦亡，痛心疾首，并亲率弟子回到祖国，说法抚慰那些被琉璃王残害的释迦族妇女。[①]佛陀此举,无不体现了其悲悯众生疾苦的拳拳之心和炽热爱国爱民的情怀,并为后世佛教徒护国利民树立了光辉典范。
佛教追求和平，反对战争，教导人们要尊重生命，爱惜生命，并为人类和平事业指明了正确的方向。佛教五戒中的不杀生和不偷盗二戒，就是佛教倡导和平和谐的具体律法。不杀生，就是要求我们不要去伤害无辜的生命，不搞恐怖主义；不偷盗，对个人来说，就是不得以非法手段牟取暴利，鱼肉百姓；对国家来说，就是不搞侵略扩张、横征暴敛，蹂躏无辜生命。
佛教倡导和平，主张尊重生命，众生平等。在古代印度，一向靠战争和杀戮征服别国的阿育王，后来受到佛法的感化，最终明白战争不能降服民心，改以仁政摄化百姓黎民。阿育王因此主张各宗教之间要和平相处，相互尊重，平等交流。他在岩石诰文中指出：“一个人不可只尊重自己的宗教，而菲薄他人的宗教。应如理尊重他人的宗教，这样做，不但可帮助自己的宗教成长，而且也对别的宗教尽了义务。反之，则不但替自己的宗教挖掘了坟墓，同时也伤害了别的宗教。凡是尊重自教而非难他教的人，当然是出于对自教的忠诚，以为“我将光大本宗”，但是，恰恰相反，他更严重地伤害了他自己的宗教。所以，和为贵，和谐应当崇尚。大家都应谛听，而且要善意的谛听其他宗教的教义。”[②] 这种宽容与了解的精神，自始就是佛教文化与佛教文明最珍视的理想之一。所以寻求各宗教、意识形态之间的对话与沟通，理解和包容，是避免一切战争冲突、维护世界和平最有力的保障。
二、“礼敬六方”，倡和谐关系风尚
佛教认为，不但人与人之间应当平等相待、和睦共处，而且人与自然之间也应该如此。因为和平是一切幸福的基础，是人类共同的愿望与追求。和平是佛教立教之本，是佛教徒圆成佛道的关键。佛门的“僧伽”，指的是和睦相处、平等共修的僧众集体。佛教的“六和敬”，说的是僧团组织和合大众处事的六项原则，这是专门针对出家众来说的。
而对于在家居士佛陀则提出了有别于他教的“礼敬六方”之说。佛陀非常重视在家居士以及他们的家庭生活和社会关系。《善生经》[③]中记述了一个名叫善生的童子，一向遵守其父临终遗训，礼拜虚空六方(东、西、南、北、上、下)的故事。有一次佛告诉他，在佛教律仪中也有所谓六方，但有别于他教。它们是：东方──代表父母，南方──代表师长，西方──代表妻儿，北方──代表亲友邻居，下方──代表奴隶佣工，上方──代表宗教信徒。所以应当礼拜此六方。因为此六类家庭和社会份子无比神圣，故值得我们去尊重和敬仰。《善生经》中进一步解释道：[④]
第一：与父母的关系。父母即梵摩。“梵摩”在印度人的心目中，代表的是最高、最神圣的意思，所以佛将双亲包括在“礼敬六方”之首。子女必须孝敬父母，尤其是在他们晚年，更要肩负起赡养之责。父母留下的家业财富要尽心守护。同时做父母的也要教育培养好自己的子女，设法营造光耀门第的机会氛围。
第二：师徒间的关系。弟子对师长必须恭敬服从，师有所需必须设法供应，并应努力学习。另一方面，老师必须善于训练弟子，使之成为良好的模范。
第三：夫妇关系。夫妇之爱，几乎也被视为神圣而宗教性的。这种关系，被叫做“居家梵行”。夫妇应当彼此忠实、互敬互谅，各尽其责。丈夫应当礼遇妻子，绝不可对之不敬。要长怀爱抚忠实之心，巩固其家庭地位，并适时赠以衣饰珠宝，以博取欢心，使之安逸舒适。妻子应当照看家务，接待宾客，亲朋好友以及受雇的佣工。对丈夫要爱护、忠实，守护好他的收入，并在一切活动中保持机智与精勤。
第四：亲邻关系。对于亲友邻居彼此之间均应殷勤款待，宽大慈惠。交谈时应当态度和蔼，谈吐优雅。应为彼此之福祉而努力，并应平等相待，不可诤论。遇有所需，应互为周济，危难不相背弃。
第五：主仆关系。主人或雇主对他的雇工或奴仆也有好几种义务：应视各人的能力才干分配工作，并给以适量的工资；应当提供医药服务，并应随时酌发奖金。雇工奴仆应勤勿惰，诚实服从，不可欺主，尤其应该忠于所事。
第六：僧俗关系。在家众应当礼敬出家众，供养他们的生活所需。出家人应以慈心教化在家信众，以知识学问传授他们，引导远离邪恶走向正道。
由此可见，居士的家庭生活和社会关系，早已包括在佛教的律仪中了，并成为宗教生活不可或缺的组成部分。这对于处理人与人之间的关系，包括家庭关系和社会关系具有借鉴和推动作用，对于和谐家庭与和谐社会的建设，具有普世价值和现实意义。
此外，佛教还建立了独特的和平规则。为了在人类社会和人们的日常生活中实现和平，佛陀则制订了五条根本戒律，即：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。一、不杀生：佛教认为剥夺一切有情众生的生命是最大的恶，一切生命都是值得尊重的。所以要以自己的慈悲心和智慧，积极保护一切生命。二、不偷盗：佛陀要求人们非与不取，不将别人的财物非法据为己有，充分尊重他人的合法权益，并阻止以人类的痛苦为代价，来为自己谋取利益的行为。佛教反对社会上一切剥削、压迫等不公正行为，教导人们培养慈悲心，依靠自己的精神、物质财富来修行。三、不邪淫：佛陀要求出家僧众断绝淫欲，在家民众断绝夫妻以外的不正当男女关系。在通过修行来保持自己身心清净的同时，还应该在力所能及的范围内，把佛教的修行方法介绍给社会大众，以便于净化社会人心，维护家庭幸福。四、不妄语：佛陀要求人们不讲假话，不恶语伤人，不搬弄是非，不传播不确定的消息，不评论没有把握的事情，不讲不利于团结的话，并且要修习爱语、学会倾听，尽一切努力来调解、平息由语言引起的各种纷争。五、不饮酒：佛陀认为酒会使人乱性，从而导致人们做出不理智的事情来，因此佛陀教导人们远离酒类。佛陀同时劝导人们远离一切不健康的精神物品，生活要简朴，懂得珍惜福报，避免不适当的消费，从精神和物质两个方面去制订一份有益于身心的“营养计划”，从而排除心中的“贪、瞋、痴、慢、疑”五毒，保持身心快乐健康。
以上五条戒律是佛教最根本、最…
《佛教的护国利民思想及其现实意义(成建华)》全文未完，请进入下页继续阅读…