佛教的護國利民思想及其現實意義
成建華
【內容提要】佛教是一個愛好和平、強調衆生平等和慈悲濟世的宗教。從古迄今，佛教的護國利民思想，無不閃耀著璀璨的光芒，照耀著我們爲“莊嚴國土、利樂有情”奮勇前行。佛教主張“內護修證、外護國土”，目的就是要求我們修身養性，提高素養，升華自己的精神情操，並以自己的清淨心達到對國土清淨的追求。所謂“和諧世界，從心開始”，說的就是這個道理。內修與外護，二者是相輔相成、相得益彰的。所以，建構和諧社會乃至和諧世界，我們完全可以從佛教中吸取養分，並借鑒佛教的政治觀、和平觀和道德倫理觀，爲轉型期的現代社會提供新的治國方略和治心安邦良策。
【關鍵詞】護國利民 慈悲濟世 和諧社會
【作 者】中國社會科學院哲學研究所副研究員、哲學博士、碩士生導師。
佛教主張衆生平等、和平相處，提倡慈悲濟世、普度衆生，這些理念無不體現了佛教的宗教愛國主義情懷和偉大的護國利民精神。佛教的護國利民思想，在大小乘佛教經典裏俯拾皆是。佛經強調內護修證、外護國土，內護修證就是要自淨其意，令心清淨；自心清淨了，外護的國土自然也就清淨莊嚴了，即所謂“心淨則國土淨”。所以內護修證與外護國土，二者在邏輯上是相輔相成、互爲依存的關系。佛教提倡出世必先入世，主張要以出世的精神做入世的事情，大力弘揚慈悲濟世的菩薩精神，爲莊嚴國土、利樂有情服務。本文擬從佛教的和平倫理思想，並結合早期佛教及顯、密二教的一些具有代表性的教義內容，對佛教所倡導的護國利民思想作一分析，凸顯其曆史價值和現代作用，爲建構和諧社會提供可資借鑒和參考內容。
一、倡導和平，以愛國愛民爲己任
佛教以慈悲爲根本，以利生爲己任，提倡以自身的精進修行，以智慧化解世間的矛盾和沖突，爲世界帶來永久的和平與安甯。
佛教是和平的宗教，和平是佛教至關重要的教義思想。早在兩千五百多年前，佛陀就揚起“和平”大旗，教誡人們要“愛人如己，勿相殘殺”。佛經中記載了佛陀曾多次親赴戰場勸阻戰爭的故事。有一次,釋迦族與拘梨耶族因盧呬尼河水之爭，正准備訴諸幹戈的時候，佛陀果斷出面阻止，從而避免了一場血腥戰爭。《大涅槃經》和《阿含經》中還記載了佛陀的“七不退法”，說的是佛陀如何說服阿阇世王放棄征討鄰國的計劃，從而製止了一場生靈塗炭的侵略戰爭。在佛陀晚年，當強大的憍薩羅國率軍攻打佛陀的祖國迦毗羅衛國時，佛陀以大無畏的英雄氣概，叁次將強大的琉璃王大軍擋在了進攻的路上。當佛陀頂著烈日在路旁一棵枯樹下結跏趺坐時，琉璃王見此情景趕忙下車詢問：“世尊，那裏有那麼多枝繁葉茂的大樹，您爲何要坐在這棵枯死且不能蔭蔽的樹下呢？”佛陀回答道：“祖國親族之蔭，勝過一切蔭護，你現在出兵攻打要消滅我的國族，我不是成了一個沒有蔭蔽的人了嗎？我坐在樹下享受那短暫虛幻的蔭涼，又如何能止息我內心失去國族的哀痛呢？” 琉璃王聽後，立即退軍。當琉璃王第二次進軍時，又見到佛陀坐在枯樹之下，同樣問道：“更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故又在此枯樹下坐？” 佛陀答道：“親族之蔭，勝外人也。”並說偈曰：“親族之蔭涼，釋種出于佛；盡是我枝葉，故坐斯樹下。”琉璃王聽罷，又一次下令撤軍。當琉璃王第四次進攻時，由于嚴密封鎖消息，最終滅了迦毗羅衛國。佛陀得此噩耗，心情萬分悲恸，對祖國的淪亡，痛心疾首，並親率弟子回到祖國，說法撫慰那些被琉璃王殘害的釋迦族婦女。[①]佛陀此舉,無不體現了其悲憫衆生疾苦的拳拳之心和熾熱愛國愛民的情懷,並爲後世佛教徒護國利民樹立了光輝典範。
佛教追求和平，反對戰爭，教導人們要尊重生命，愛惜生命，並爲人類和平事業指明了正確的方向。佛教五戒中的不殺生和不偷盜二戒，就是佛教倡導和平和諧的具體律法。不殺生，就是要求我們不要去傷害無辜的生命，不搞恐怖主義；不偷盜，對個人來說，就是不得以非法手段牟取暴利，魚肉百姓；對國家來說，就是不搞侵略擴張、橫征暴斂，蹂躏無辜生命。
佛教倡導和平，主張尊重生命，衆生平等。在古代印度，一向靠戰爭和殺戮征服別國的阿育王，後來受到佛法的感化，最終明白戰爭不能降服民心，改以仁政攝化百姓黎民。阿育王因此主張各宗教之間要和平相處，相互尊重，平等交流。他在岩石诰文中指出：“一個人不可只尊重自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他人的宗教，這樣做，不但可幫助自己的宗教成長，而且也對別的宗教盡了義務。反之，則不但替自己的宗教挖掘了墳墓，同時也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是出于對自教的忠誠，以爲“我將光大本宗”，但是，恰恰相反，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。所以，和爲貴，和諧應當崇尚。大家都應谛聽，而且要善意的谛聽其他宗教的教義。”[②] 這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。所以尋求各宗教、意識形態之間的對話與溝通，理解和包容，是避免一切戰爭沖突、維護世界和平最有力的保障。
二、“禮敬六方”，倡和諧關系風尚
佛教認爲，不但人與人之間應當平等相待、和睦共處，而且人與自然之間也應該如此。因爲和平是一切幸福的基礎，是人類共同的願望與追求。和平是佛教立教之本，是佛教徒圓成佛道的關鍵。佛門的“僧伽”，指的是和睦相處、平等共修的僧衆集體。佛教的“六和敬”，說的是僧團組織和合大衆處事的六項原則，這是專門針對出家衆來說的。
而對于在家居士佛陀則提出了有別于他教的“禮敬六方”之說。佛陀非常重視在家居士以及他們的家庭生活和社會關系。《善生經》[③]中記述了一個名叫善生的童子，一向遵守其父臨終遺訓，禮拜虛空六方(東、西、南、北、上、下)的故事。有一次佛告訴他，在佛教律儀中也有所謂六方，但有別于他教。它們是：東方──代表父母，南方──代表師長，西方──代表妻兒，北方──代表親友鄰居，下方──代表奴隸傭工，上方──代表宗教信徒。所以應當禮拜此六方。因爲此六類家庭和社會份子無比神聖，故值得我們去尊重和敬仰。《善生經》中進一步解釋道：[④]
第一：與父母的關系。父母即梵摩。“梵摩”在印度人的心目中，代表的是最高、最神聖的意思，所以佛將雙親包括在“禮敬六方”之首。子女必須孝敬父母，尤其是在他們晚年，更要肩負起贍養之責。父母留下的家業財富要盡心守護。同時做父母的也要教育培養好自己的子女，設法營造光耀門第的機會氛圍。
第二：師徒間的關系。弟子對師長必須恭敬服從，師有所需必須設法供應，並應努力學習。另一方面，老師必須善于訓練弟子，使之成爲良好的模範。
第叁：夫婦關系。夫婦之愛，幾乎也被視爲神聖而宗教性的。這種關系，被叫做“居家梵行”。夫婦應當彼此忠實、互敬互諒，各盡其責。丈夫應當禮遇妻子，絕不可對之不敬。要長懷愛撫忠實之心，鞏固其家庭地位，並適時贈以衣飾珠寶，以博取歡心，使之安逸舒適。妻子應當照看家務，接待賓客，親朋好友以及受雇的傭工。對丈夫要愛護、忠實，守護好他的收入，並在一切活動中保持機智與精勤。
第四：親鄰關系。對于親友鄰居彼此之間均應殷勤款待，寬大慈惠。交談時應當態度和藹，談吐優雅。應爲彼此之福祉而努力，並應平等相待，不可诤論。遇有所需，應互爲周濟，危難不相背棄。
第五：主仆關系。主人或雇主對他的雇工或奴仆也有好幾種義務：應視各人的能力才幹分配工作，並給以適量的工資；應當提供醫藥服務，並應隨時酌發獎金。雇工奴仆應勤勿惰，誠實服從，不可欺主，尤其應該忠于所事。
第六：僧俗關系。在家衆應當禮敬出家衆，供養他們的生活所需。出家人應以慈心教化在家信衆，以知識學問傳授他們，引導遠離邪惡走向正道。
由此可見，居士的家庭生活和社會關系，早已包括在佛教的律儀中了，並成爲宗教生活不可或缺的組成部分。這對于處理人與人之間的關系，包括家庭關系和社會關系具有借鑒和推動作用，對于和諧家庭與和諧社會的建設，具有普世價值和現實意義。
此外，佛教還建立了獨特的和平規則。爲了在人類社會和人們的日常生活中實現和平，佛陀則製訂了五條根本戒律，即：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。一、不殺生：佛教認爲剝奪一切有情衆生的生命是最大的惡，一切生命都是值得尊重的。所以要以自己的慈悲心和智慧，積極保護一切生命。二、不偷盜：佛陀要求人們非與不取，不將別人的財物非法據爲己有，充分尊重他人的合法權益，並阻止以人類的痛苦爲代價，來爲自己謀取利益的行爲。佛教反對社會上一切剝削、壓迫等不公正行爲，教導人們培養慈悲心，依靠自己的精神、物質財富來修行。叁、不邪淫：佛陀要求出家僧衆斷絕淫欲，在家民衆斷絕夫妻以外的不正當男女關系。在通過修行來保持自己身心清淨的同時，還應該在力所能及的範圍內，把佛教的修行方法介紹給社會大衆，以便于淨化社會人心，維護家庭幸福。四、不妄語：佛陀要求人們不講假話，不惡語傷人，不搬弄是非，不傳播不確定的消息，不評論沒有把握的事情，不講不利于團結的話，並且要修習愛語、學會傾聽，盡一切努力來調解、平息由語言引起的各種紛爭。五、不飲酒：佛陀認爲酒會使人亂性，從而導致人們做出不理智的事情來，因此佛陀教導人們遠離酒類。佛陀同時勸導人們遠離一切不健康的精神物品，生活要簡樸，懂得珍惜福報，避免不適當的消費，從精神和物質兩個方面去製訂一份有益于身心的“營養計劃”，從而排除心中的“貪、瞋、癡、慢、疑”五毒，保持身心快樂健康。
以上五條戒律是佛教最根本、最…
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