..续本文上一页和拔苦，对这苦痛重重的世间而言，显然的，拔苦更为它所急需。如一块荒芜的园地，必先将那不良的荆棘杂草除去，然后播下好种，才有用处。众生的烦恼病太多，若不设法去其病根(也是苦因)，一切快乐的施予，都不会受用。就像一个少年，习气不好，专交坏朋友，每天闲荡胡闹，搞到倾家荡产，衣食无着，为非作恶。你若想救他，单给他金钱资具，使他图得一时的舒适，是不够彻底的，甚至可能弄得更糟。因为根本问题还没有解决──他的性格，习惯，还未改正过来；也就是说，他的苦根还没有断除，这么给他好处，于他不 [P101] 会有什么实利。整个世界也都如此，若不除去种种的罪恶，苦痛，则人间虽有福乐，也是暂时的，不究竟的。所以佛教重视苦，重视救苦，好象是悲观、消极，其实佛教正因认识而把握了这个问题，才提贡了彻底净化世间，满足众生真正安乐的辨法。
四 菩提心修习的前提
谈到修习菩提心，必须由浅而入深。从释迦佛陀所开示的，大菩萨们常用一种方法，一种程序，来完成他们的菩提心。这修学程序，共有七个阶段，即：知母，念恩，求报恩；慈心，悲心，增上意乐；菩提心。在这以前，还要先具两种观念，平等想和悦意相。
一、作平等想：对一切众生，应该存平等无差别想。这不但从「皆有佛性」的观点说，即在当前所见到的男女老幼，各色各样的人物，贤愚良莠，以及怨亲等等，原都彼此彼此，没有什么两样。现在之所以差别，只是一时的因缘不同而 [P102] 已。若放眼从累生历劫去看，那么一切众生，谁不曾做过我的父母、兄弟、姊妹、戚友？谁不曾做过我的仇敌冤家？若说有恩，个个于我有恩；若说有怨，个个于我有怨，还有什么恩怨亲疏可分别？再就智愚良莠来说，人人有聪明的时候，也有愚痴的时候；聪明的可能变愚痴，愚痴也可能转聪明。最坏的人，也曾作过许多好事，而且不会永远坏；好人，也曾做过许多恶事，将来也不一定好。如此反复思索，所谓怨亲、贤愚、良莠，这许多差别概念，自然就会渐淡，以至完全泯灭。不过这绝不是混沌，不是不知好坏，而是要将我们无始以来偏私的差别见，易以一视同仁的平等观念吧了。从前有一位比丘，见某外道颠三倒四的，加以讥笑。但佛警告这比丘说：你且别笑他，你尚未修到不退转，外道性还存在，将来也许跟他一样呢！这所以佛教要「不轻未学」，「不轻毁犯」。初学的人，可以由浅入深，渐成大器；即犯过者，也可能改好，甚至改得比寻常更好，当然也不可轻。从这意义说，个个贤愚一样，人人怨亲平等，不必骄傲，不必自卑，也不必为目前一点恩怨而生爱着或憎恶。如此保持着平衡安静的心境，依佛教的术 [P103] 语说，是「舍心」。
舍心一旦修成，偏私的怨亲意识便不复存在，对任何人都不会爱得发痴，发狂，也不会恨到切骨。一般说来，爱似乎并不坏，然从佛法去理解，则未必尽然。因为一般所谓爱，即使能多少有益于人，也是偏狭的，自私的，对广大众生而言，它不但无益，而且可能有害。大家知道，有爱必有恨，爱与恨似为极端相反的两种心理，其实只是人类同一染着烦恼的二面性。所以由爱生恨，由爱引致人间的大悲剧，是极寻常的现象。佛教所说的平等大悲，则是先去染爱，而对一切众生，普遍的予以同情，救济。至于偏私的爱，是人类本来就有的普遍习性，用不着修学，现现成成，人人都会，如家庭之爱，男女之爱，那个没有？严格的说，就因人人都有所爱，所以世间一切最残酷的仇杀斗争，才不断的发生。若人人放弃其所偏爱，等视一切众生，那么人类的苦难，相信可以逐渐的没有了。
二、成悦意相：修习菩提心，最基本的先决条件，是打破我们根深蒂固的差别观念，让自已与众生一体同观，没有瞋恨，没有爱念，可又不能是漠不相关。 [P104] 换句话说，不但应于一切众生作无分别想，而且还要对一切众生发生深刻而良好的印象，和谐而亲切的感情。但这不是私爱，是不带染着的欣悦心境，佛法称为「喜心」。若仅有舍心──平等观念，还是不能成就大悲而激发菩提心。这比方大街上有成千成万的男男女女，老老少少，穷的富的，美的丑的，而当我们走过时，不加注意，总是一律平等，没有什么好恶之感的。这当然可算是平等的无分别心，但这种无所谓的平等心，对于大悲的修学，并不能发生有效作用。因为这完全是漠视一切，不关切众生。所以修习菩提心，既须等视一切众生，养成一视同仁的心境；又要能够关切一切众生，心中养成一团和气，一片生机。在平等的观念上，养成一种相关切，彼此和谐的情素，对大乘悲心，菩提心的成就，是极端重要的！
五 修习菩提心的所依──知母‧念恩‧念报恩
以下说到知母等七重次第： [P105]
对于一切众生，从深切关怀而不失平等的心境中，引生一种意念，这意念就是知道一切众生，都曾经是自己的母亲。在生死轮回中，一切众生都曾做过我们的亲密眷属，那是无可置疑的。佛经上说，每个人从无始来所喝过的母乳，比四大海水还要多呢！本来，父母对我们都有大恩，父母在儿女的心目中，应有同等的地位。但这里特重「知母」，「念母恩」。因以一般世情说，母恩似乎更重，如十月怀胎，三年乳哺，大部份的养育责任都落在母亲身上，所以母子之情最深。儿女若见母亲受苦，应感到切肤之痛。若不顾母亲的死活，那就算是忤逆不孝，世间的法律与舆情，也不会容许。佛教视一切众生为父母，即是把一般关切父母的心，扩大到一切众生。
不但佛教如此，即中国儒、墨二家，及西洋耶教等，也都以此为一切道德行为的根源。如儒家的德行，主要的是孝，故以孝为首善，以不孝为极恶。而德行的心理，主要是仁，仁的初意也就是爱敬父母，而后扩大起来。所以说：「孝悌也者，其为仁之本欤」。儒家说仁，必从孝顺父母做起，若不能尽孝，似乎就没 [P106] 有仁可说。印度婆罗门和西洋耶教，他们不从如何孝父母出发，但却以天或上帝为一切之父。世间万物皆为上帝所造，上帝是人类最早的祖宗，所以每个人应当爱上帝，信奉上帝，这跟儿女与父母的关系一样。不但爱父母──神，体贴神的意思去爱世人，也等于爱兄弟姊妹。但人与神(上帝)成立于渺茫的神话，还不如中国儒家直约亲子的恩情来说，比较切实。不过儒家着重现生，忽略过去与未来，因此一般儒者都偏重家庭的仁孝，气魄不够大。佛教的德行，也基于亲子的关系，但通论到三世轮回，视一切众生为父母，所以悲悯心是着实而广大的，不同神教的渺茫，也不同儒家的狭隘。
有人说：佛教把一切众生都看作是父是母，平等慈悲，是不近人情的事，这可说是代表了中国儒家的传统观念。孔孟所表扬的仁，是先孝父母，先爱家属亲友，然后乃可扩及他人。如孝爱父母，爱敬兄弟的心，和一般人一样，便被斥为次序颠倒，轻重不分，甚至被斥为违反人性。但这与其它宗教──佛教，耶教，以及墨子，是不大同的。墨子提倡涵容广普的兼爱，就被孟子骂为禽兽。孔孟的 [P107] 学说本来很好，只是范围太狭，永远离不了家庭的小圈圈。墨家兼爱一切人，佛教悲悯一切众生，其道德内容，显然与家庭本位的儒家不同。其实，道德心的随机缘而显发，不一定有次第的。如孟子说：「恻隐之心，人皆有之」。人人有不忍心，恻隐心，随机缘而引发，并无次第。孟子又曾说过，当路见不相识的小孩掉下井去，他的第一念心，应该是考虑怎样救起小孩，而不是考虑那是不是自己的小孩。又如见牛而心生不忍，而忘了羊也是一样的苦痛。所以仁爱的德性，是不应该拘泥于先此后彼的，可是儒者每不能融通。
再就现实世间的情况来说，有的在家庭里不一定孝悌，但对朋友却非常真诚笃爱，热心帮忙，甚而可以为朋友出生入死。这爱人之心，不能说他不合理(义)；既属于道德心行，照儒家的传统说法，就应该先及家庭(亲)，然后朋友(疏)，但事实恰好相反，我们不能因其违反亲疏次序而否定其伦理价值。以佛法说，人类的最一般的德性──慈悲心，也即是孔家以仁为体的良知，是人人所有，而且是广大圆满的。不过有些人，只能在家庭中，或某一阶层中发挥出来，以 [P108] 外就隐而不显。这问题在：一、理智不够，局限而没有得到扩充。二、因为每一众生，无始以来因缘复杂；有因过去恩爱关系结为母子，有因过去仇恨关系结为母子。在现世，以个性、习欲关系，或与父母同而相亲，或与父母异而疏远。所以有些人，能够尽孝，爱他的父母，但对一般人，就不怎么有同情心。有的人就不同，他在家庭里对父母兄弟，也许不怎么孝悌，而对一般朋友或陌路人，却极热心，绝不因他未曾热爱家庭，便老不能爱其它的人。慈悲或仁爱的本质，原是平等而无偏颇的，它之所以未能一视同仁，即因有障碍差别，如灯光原可远近都照，而若遮以障物，虽近也照不到，若去障物，虽远也能照。因此，世间有的孝父母而不爱外人，有不爱父母兄弟(近)而爱朋友(远)。总之，凡于人而能悲爱的，我们都应该称叹的，当然最好是平等普爱。若定要先亲亲而后仁民，不但不合世情，反而是障人为善了！
父母抚爱儿女，儿女应当尽孝──念恩而求报恩，这是世间伦理观念的要素。佛教从时空的无限中，体认得一切众生平等义，以一切众生为己母，即是此一 [P109] 伦理观念的扩大、圆满。故孝父母和悲爱一切众生，实质并无差别。不过以一般凡夫心境，对那无量数的父母(也即一切众生)，所加诸我们的慈恩，已无从记忆，即有所知也不真切。因此实践的唯一办法，无论是念恩，及求报恩，可从当前的父母，亲属做起，然后由亲而疏；更由一般无恩…
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