..續本文上一頁和拔苦，對這苦痛重重的世間而言，顯然的，拔苦更爲它所急需。如一塊荒蕪的園地，必先將那不良的荊棘雜草除去，然後播下好種，才有用處。衆生的煩惱病太多，若不設法去其病根(也是苦因)，一切快樂的施予，都不會受用。就像一個少年，習氣不好，專交壞朋友，每天閑蕩胡鬧，搞到傾家蕩産，衣食無著，爲非作惡。你若想救他，單給他金錢資具，使他圖得一時的舒適，是不夠徹底的，甚至可能弄得更糟。因爲根本問題還沒有解決──他的性格，習慣，還未改正過來；也就是說，他的苦根還沒有斷除，這麼給他好處，于他不 [P101] 會有什麼實利。整個世界也都如此，若不除去種種的罪惡，苦痛，則人間雖有福樂，也是暫時的，不究竟的。所以佛教重視苦，重視救苦，好象是悲觀、消極，其實佛教正因認識而把握了這個問題，才提貢了徹底淨化世間，滿足衆生真正安樂的辨法。
四 菩提心修習的前提
談到修習菩提心，必須由淺而入深。從釋迦佛陀所開示的，大菩薩們常用一種方法，一種程序，來完成他們的菩提心。這修學程序，共有七個階段，即：知母，念恩，求報恩；慈心，悲心，增上意樂；菩提心。在這以前，還要先具兩種觀念，平等想和悅意相。
一、作平等想：對一切衆生，應該存平等無差別想。這不但從「皆有佛性」的觀點說，即在當前所見到的男女老幼，各色各樣的人物，賢愚良莠，以及怨親等等，原都彼此彼此，沒有什麼兩樣。現在之所以差別，只是一時的因緣不同而 [P102] 已。若放眼從累生曆劫去看，那麼一切衆生，誰不曾做過我的父母、兄弟、姊妹、戚友？誰不曾做過我的仇敵冤家？若說有恩，個個于我有恩；若說有怨，個個于我有怨，還有什麼恩怨親疏可分別？再就智愚良莠來說，人人有聰明的時候，也有愚癡的時候；聰明的可能變愚癡，愚癡也可能轉聰明。最壞的人，也曾作過許多好事，而且不會永遠壞；好人，也曾做過許多惡事，將來也不一定好。如此反複思索，所謂怨親、賢愚、良莠，這許多差別概念，自然就會漸淡，以至完全泯滅。不過這絕不是混沌，不是不知好壞，而是要將我們無始以來偏私的差別見，易以一視同仁的平等觀念吧了。從前有一位比丘，見某外道顛叁倒四的，加以譏笑。但佛警告這比丘說：你且別笑他，你尚未修到不退轉，外道性還存在，將來也許跟他一樣呢！這所以佛教要「不輕未學」，「不輕毀犯」。初學的人，可以由淺入深，漸成大器；即犯過者，也可能改好，甚至改得比尋常更好，當然也不可輕。從這意義說，個個賢愚一樣，人人怨親平等，不必驕傲，不必自卑，也不必爲目前一點恩怨而生愛著或憎惡。如此保持著平衡安靜的心境，依佛教的術 [P103] 語說，是「舍心」。
舍心一旦修成，偏私的怨親意識便不複存在，對任何人都不會愛得發癡，發狂，也不會恨到切骨。一般說來，愛似乎並不壞，然從佛法去理解，則未必盡然。因爲一般所謂愛，即使能多少有益于人，也是偏狹的，自私的，對廣大衆生而言，它不但無益，而且可能有害。大家知道，有愛必有恨，愛與恨似爲極端相反的兩種心理，其實只是人類同一染著煩惱的二面性。所以由愛生恨，由愛引致人間的大悲劇，是極尋常的現象。佛教所說的平等大悲，則是先去染愛，而對一切衆生，普遍的予以同情，救濟。至于偏私的愛，是人類本來就有的普遍習性，用不著修學，現現成成，人人都會，如家庭之愛，男女之愛，那個沒有？嚴格的說，就因人人都有所愛，所以世間一切最殘酷的仇殺鬥爭，才不斷的發生。若人人放棄其所偏愛，等視一切衆生，那麼人類的苦難，相信可以逐漸的沒有了。
二、成悅意相：修習菩提心，最基本的先決條件，是打破我們根深蒂固的差別觀念，讓自已與衆生一體同觀，沒有瞋恨，沒有愛念，可又不能是漠不相關。 [P104] 換句話說，不但應于一切衆生作無分別想，而且還要對一切衆生發生深刻而良好的印象，和諧而親切的感情。但這不是私愛，是不帶染著的欣悅心境，佛法稱爲「喜心」。若僅有舍心──平等觀念，還是不能成就大悲而激發菩提心。這比方大街上有成千成萬的男男女女，老老少少，窮的富的，美的醜的，而當我們走過時，不加注意，總是一律平等，沒有什麼好惡之感的。這當然可算是平等的無分別心，但這種無所謂的平等心，對于大悲的修學，並不能發生有效作用。因爲這完全是漠視一切，不關切衆生。所以修習菩提心，既須等視一切衆生，養成一視同仁的心境；又要能夠關切一切衆生，心中養成一團和氣，一片生機。在平等的觀念上，養成一種相關切，彼此和諧的情素，對大乘悲心，菩提心的成就，是極端重要的！
五 修習菩提心的所依──知母‧念恩‧念報恩
以下說到知母等七重次第： [P105]
對于一切衆生，從深切關懷而不失平等的心境中，引生一種意念，這意念就是知道一切衆生，都曾經是自己的母親。在生死輪回中，一切衆生都曾做過我們的親密眷屬，那是無可置疑的。佛經上說，每個人從無始來所喝過的母乳，比四大海水還要多呢！本來，父母對我們都有大恩，父母在兒女的心目中，應有同等的地位。但這裏特重「知母」，「念母恩」。因以一般世情說，母恩似乎更重，如十月懷胎，叁年乳哺，大部份的養育責任都落在母親身上，所以母子之情最深。兒女若見母親受苦，應感到切膚之痛。若不顧母親的死活，那就算是忤逆不孝，世間的法律與輿情，也不會容許。佛教視一切衆生爲父母，即是把一般關切父母的心，擴大到一切衆生。
不但佛教如此，即中國儒、墨二家，及西洋耶教等，也都以此爲一切道德行爲的根源。如儒家的德行，主要的是孝，故以孝爲首善，以不孝爲極惡。而德行的心理，主要是仁，仁的初意也就是愛敬父母，而後擴大起來。所以說：「孝悌也者，其爲仁之本欤」。儒家說仁，必從孝順父母做起，若不能盡孝，似乎就沒 [P106] 有仁可說。印度婆羅門和西洋耶教，他們不從如何孝父母出發，但卻以天或上帝爲一切之父。世間萬物皆爲上帝所造，上帝是人類最早的祖宗，所以每個人應當愛上帝，信奉上帝，這跟兒女與父母的關系一樣。不但愛父母──神，體貼神的意思去愛世人，也等于愛兄弟姊妹。但人與神(上帝)成立于渺茫的神話，還不如中國儒家直約親子的恩情來說，比較切實。不過儒家著重現生，忽略過去與未來，因此一般儒者都偏重家庭的仁孝，氣魄不夠大。佛教的德行，也基于親子的關系，但通論到叁世輪回，視一切衆生爲父母，所以悲憫心是著實而廣大的，不同神教的渺茫，也不同儒家的狹隘。
有人說：佛教把一切衆生都看作是父是母，平等慈悲，是不近人情的事，這可說是代表了中國儒家的傳統觀念。孔孟所表揚的仁，是先孝父母，先愛家屬親友，然後乃可擴及他人。如孝愛父母，愛敬兄弟的心，和一般人一樣，便被斥爲次序顛倒，輕重不分，甚至被斥爲違反人性。但這與其它宗教──佛教，耶教，以及墨子，是不大同的。墨子提倡涵容廣普的兼愛，就被孟子罵爲禽獸。孔孟的 [P107] 學說本來很好，只是範圍太狹，永遠離不了家庭的小圈圈。墨家兼愛一切人，佛教悲憫一切衆生，其道德內容，顯然與家庭本位的儒家不同。其實，道德心的隨機緣而顯發，不一定有次第的。如孟子說：「恻隱之心，人皆有之」。人人有不忍心，恻隱心，隨機緣而引發，並無次第。孟子又曾說過，當路見不相識的小孩掉下井去，他的第一念心，應該是考慮怎樣救起小孩，而不是考慮那是不是自己的小孩。又如見牛而心生不忍，而忘了羊也是一樣的苦痛。所以仁愛的德性，是不應該拘泥于先此後彼的，可是儒者每不能融通。
再就現實世間的情況來說，有的在家庭裏不一定孝悌，但對朋友卻非常真誠笃愛，熱心幫忙，甚而可以爲朋友出生入死。這愛人之心，不能說他不合理(義)；既屬于道德心行，照儒家的傳統說法，就應該先及家庭(親)，然後朋友(疏)，但事實恰好相反，我們不能因其違反親疏次序而否定其倫理價值。以佛法說，人類的最一般的德性──慈悲心，也即是孔家以仁爲體的良知，是人人所有，而且是廣大圓滿的。不過有些人，只能在家庭中，或某一階層中發揮出來，以 [P108] 外就隱而不顯。這問題在：一、理智不夠，局限而沒有得到擴充。二、因爲每一衆生，無始以來因緣複雜；有因過去恩愛關系結爲母子，有因過去仇恨關系結爲母子。在現世，以個性、習欲關系，或與父母同而相親，或與父母異而疏遠。所以有些人，能夠盡孝，愛他的父母，但對一般人，就不怎麼有同情心。有的人就不同，他在家庭裏對父母兄弟，也許不怎麼孝悌，而對一般朋友或陌路人，卻極熱心，絕不因他未曾熱愛家庭，便老不能愛其它的人。慈悲或仁愛的本質，原是平等而無偏頗的，它之所以未能一視同仁，即因有障礙差別，如燈光原可遠近都照，而若遮以障物，雖近也照不到，若去障物，雖遠也能照。因此，世間有的孝父母而不愛外人，有不愛父母兄弟(近)而愛朋友(遠)。總之，凡于人而能悲愛的，我們都應該稱歎的，當然最好是平等普愛。若定要先親親而後仁民，不但不合世情，反而是障人爲善了！
父母撫愛兒女，兒女應當盡孝──念恩而求報恩，這是世間倫理觀念的要素。佛教從時空的無限中，體認得一切衆生平等義，以一切衆生爲己母，即是此一 [P109] 倫理觀念的擴大、圓滿。故孝父母和悲愛一切衆生，實質並無差別。不過以一般凡夫心境，對那無量數的父母(也即一切衆生)，所加諸我們的慈恩，已無從記憶，即有所知也不真切。因此實踐的唯一辦法，無論是念恩，及求報恩，可從當前的父母，親屬做起，然後由親而疏；更由一般無恩…
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