..续本文上一页此说来，那我们何能前时听法至今仍明记不忘呢

　　此说亦非离识而有，这个能记住佛法的忆持识，是以过去境为所缘，过去不是现在，这种忆念的产生，是后念分别意识似前念境现，由于与念心所相应的关系，于是就产生了忆念的作用，所以，我们能清楚记忆前境。故《唯识二十颂》中“如说似境识，从此生忆念”说的就是这个道理。可见宇宙万法不离于识，离识之外并没有实境的存在。由上可知，行者虽没有证得无分别智，但只要从教理中去比类推知，亦能对唯识无境的理论获得正确的认识。

　　联想体会 唯识无境

　　我们每一个人都是生活在社会、家庭这个大环境中，从启蒙老师——我们的父母算起，一生不知道要受教于多少师友，所学的一切知识学问和生活经验，无一不是源自他们。他们的谆谆教诲，他们满腔的热情和希望，他们关怀备至的呵护，为的就是让我们能够得做一个能给自己快乐的主人翁。亲朋好友充满我们生存的空间，一切的善恶教法时时把我们熏染，让我们在生死与解脱之间打起拉锯战，一句善法也许能让你成佛做祖，一句恶教可能会导致你下堕三途。善恶友教实在重要，可这一切都不离我们的心。因此，把握此心是我们生存的根本。

　　怎么从善恶友教中体会唯识无境，以下就举教学这一大家都熟悉的事例来说明。不知道万法唯识的人，会提出这样的问题，若说一切有情众生都是由自识所变相似外境而显现，不借外境为所缘。那么，我们亲近善友得善法，亲近恶友得恶法，那“近朱者赤，近墨者黑”的说法又怎么能成立呢

　　这对于我们来说，确是一个问题，但对于通达唯识无境的圣人来说，就很容易解决，仅用《唯识二十论》中“展转增上力，二识成决定”十个字，就把这个问题解决了。我们只要弄懂此二句的意思，以上的问题也就迎刃而解了。

　　此中展转，就表示不是亲因缘，是间接缘；增上力，显不是因缘，是增上缘。“展转增上力”这一句话依王恩洋《唯识二十论疏》中说有二种意义，(1)说唯识不是说唯我，不是说除自身以外无余有情，而是许有无量无边的有情存在。《成唯识论》云：

　　奇哉固执独处生疑，岂唯识教，但说一说，不尔如何

　　汝应谛听：若唯一识，宁有十方凡圣因果等别

　　谁为谁说，何法何求

　　故唯识言，有深意趣。……故定应信一切唯识。

　　此义是说各各有情的所缘境界都是自识所变现，不是说只唯有自识，其余的一切有情都不存在，如空花水月，地狱狱卒。(2)说一切法唯识，不是说除自识外，所有的一切外境都不存在，依他人之识所变的东西对自己来说也是外境。但是，识缘外境时，不能直接亲缘取外境，它只能作自识生起的增上缘。如在上课，课堂是由能教者老师和受教者学生共同组成的，此二者的关系是互相展转作增上缘。因有学生作为老师的增上缘，所以才能使老师自识上的法义(教课内容)显现，即构成讲课；反过来，由老师讲课做增上缘，才于学生自识上变现一个相似的法(讲课内容)做为自己的亲所缘缘，即成听课。由于有能所互为增上缘，才让受教者随着能教者的正邪二法，生起正邪二识。如我们亲近善师善友听闻善法，受教者以之所说的善法为增上缘，以自识托彼教法变现的相分为亲所缘缘，这样听法者的善识就能生起；反之，邪识就生起。从中可以看出，老师和学生，讲课与听课，都是相对而存在的，双方缺任何一方都无法成立。没有学生的存在，老师不可能坐在家中自封我是老师；反之，没有老师，学生之名又如何存在，他们向谁学，学什么

　　可知，善恶法对受教者能否起作用全在受教者本身，因为外境对自识来说只是增上缘，不是亲因缘，若自识不以善恶法为所缘境，此法对之就有会发生任何作用。

　　个人业力的深浅和根机智慧的不同，对听闻教法所得受益也有很大的作用。如一班有50个学生，一个老师所讲的内容，对于50人来说就有50种理解，因他们的根机智慧不同，所得的受用也绝不一样。有的能闻一知十，有的闻一知二三，有的是闻一知一，更有一知半解和全不解的。出现这种现象不能推过于老师，只能说是法不对机，“佛以一音演妙法，众生随类各得解”。众所周知，华严会上，诸大声闻如聋若哑不解一字。可见，纵然是同受一师，因各人的情识不同，故所生之智与所得之法益也绝不相同。假使师徒二人的学识和思想相差的不远，彼此相契机，学者就有所知有所悟，反之，二者相差千万里，就是累死老师，学生还是听不明白，纯粹白废工夫。这就像外地人听闽南话，耳朵也听见他在发音，但意思却完全不懂，跟听风声雨声和鸟叫声没有区别，对自己不起作用，又有何意义呢

　　再者，受教者的根机智慧深浅与所得的受益也大有关系，就算能教者是具大智慧大善巧的大导师，若是见到一些根机十分陋劣的听法者，就是终日教诲也得不到大的受用。故《唯识二十论疏》对教听之间受不受益的问题有一段详尽明了的说明。疏云：

　　又诸有情善根厚薄，于受教时所得亦异，能教之人虽具大德，彼受教者根器太浅，则其习染，更转甚难。若夫大贤之资，忠信成性，则闻言感激，奋然思齐，骐骥追风，一日千里矣。亲近恶友亦如是。孔子曰：性相近也，习相远也。唯上智与下愚不移。不移之人，则虽近恶友，而善性不失。虽近善友，而顽固不化者也。其余中人，则随缘化导，而善恶增减矣。要其所以增减者，以其自识上种待缘而有，行与不行，非谓友教便能直接增减之也。是则友教于人但作境上缘，不作亲因缘。故尧舜不得于事，舜禹不得于父，兄弟师生贤愚善恶不能强同，而诸佛如来亦不能强度有情。根未熟者，性不具者，终不能如之何也己。

　　从上可知，无论我们所得到的一切，都是自识的变现。因万法都是依识种为亲因，众法为助缘而生起的，无有一实性存在，无一外境可得。如我们以圣教善法为助缘，让自识生起对它的认识再为己所用。虽友教善法不能做为我们的亲因缘，但外境的善恶对我们善恶法的生起有很大的作用。因外境对人有潜移默化的作用，因此就有了“久处幽兰之室不闻其香，久处恶秽之地不闻其臭”的说法，也就形成了“近朱者赤，近墨者黑”的结局。

　　从上面这段文字中，我们就能看出，友教是不能做亲因缘的，如果可以做亲因缘，那我们根本就不能去努力修道，只要把诸佛菩萨当做所缘境，我们的智慧就和他们等同，可事实上我们仍要自己修行，才有无上佛道的成就。可见，外境只能作为自识生起的增上缘，友教对于听者的作用仍是由彼自识所变。由此可知，境由识变，万法唯识，离识之外，无实外境可得。

　　唯识无境的现实意义

　　佛陀出世的本怀，是为了救度广大罪苦众生，所以转*轮四十九年，讲经说法无量无边，为的就是用语言文字的善巧方便来接引学人。无论哪一种教法，其目的都是欲令众生离苦得乐，让人转迷成悟，转识成智，达到解脱。对于佛法，真空易谈，妙有难说。作为成立妙有理论的唯识学，更是名相繁多，难以掌握。但是不论如何难理解，其宗旨总不出缘起性空。世界万物没有无因无缘自然而生的东西，都是业种为因众缘和合的产物。因此，阿赖耶识所变现的八识，成为众生相续不断，器界永住不灭的主体。当我们真的能认识这个心识，把握这个心识，了知万法的虚妄性时，还有什么能让我们放不下呢

　　《唯识二十论疏》中的这一段文字，也许会让我们对自己从何来，又如何生存于世间多一些了解，能多了解自己是如何在世间生存。疏云：人有欲望乃须物用者，既起分别，执我我所，贪著外境，因起于欲。由欲有求，因求有受，于是享乐欣喜，得之泰然，设求不得，苦亦随之。一切有情即随欲而生死流转，故无有情不假物以为因，是以天下熙熙，皆为欲往，天下攘攘，皆为欲来。无欲无求，则涅般寂静。虽有外物，亦无所须，既无所须，无外物可得也。

　　所谓随欲有异所需即殊者，枭嗜腐鼠，人食膏粱，羊食麦草，有情所需，随欲异矣，同在人中，所嗜亦别，贪夫殉财，烈士殉名，夸者死权，众庶凭生，贤人君子不宝珠玉而忠信，重义于生，杀身成仁，故诸所需，亦无定性，悉本自心。

　　所谓心离欲染则淡泊超然，贪欲无厌则心随物转者，志士仁人，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，心超物境，纵便箪食陋巷，不改其乐，素位而行，不愿夫外。若夫贪欲炽盛，遇色则迷，遇财思盗，酗酒好乱，败坏德行，礼法不顾，廉耻道丧，为境界之奴隶，为外物而奔驰。庄生有言，哀莫大于心死，而身死者次之。迷境亡心之谓也。

　　这何会有这种结果，原因都是众生情执深重，对缘起性空，唯识无境的道理不明所造成。唯识无境，明确地给我们指出，凡是心识所现的一切，都是无义的存在，不能从任何一法中寻找出一个真实的自我，找出一个常一主宰的实体。纵观世界人生，人们生活于自以为实的境界中，对人生各怀其解，各以自以为是的方式面对千变万化的世界。不同的心态注定了不同的人生观，有悲观的人生，有醉生梦死的人生，有向鬼神乞求的人生，有盲目冲动的人生，还有的就是不知是苦是乐的人生。这些不同的人生观，从佛法缘起的角度看，都是一些错误的妄执。对宇宙人生的态度，我们要从正确处下手，万法因缘生，就是说万有的一切现象，都是由各种条件互相摄持的关系而生起和存在，此乃宇宙人生的真理。如一棵树的生长，须一粒树种此是因，还需要水、土、阳光等助缘才能成长，此水土等缘又是由众缘的和合。另外，长大的树又可以用于不同的地方，如做家具为人们所用等。如此层层推究，则会发现物物是互助的，没有独立一法的存在。广推博演，一棵树能摄成万有，万有诸法又助长一物，因而形成一个互相帮助依赖生存的关系网。共同的业缘把我们牵引到这个污浊恶世之中，同是天涯沦落人，相逢何必曾相识。不要对任何一个需要你帮助的人说，我不认识你，我们之间有着千丝万缕的联系。因此，对于美好未来的开创，对于无上妙乐的追求，我们大家须齐心协力往前走。个人是渺小的，群体是伟大的。作为群体的一部分，个人的所作所为完全影响着一个群体的命运。当一个人知道佛法，并能运用到日常生活中，作个清净慈悲的人，那它会影响到他生活的集体，集体也随之而净化。一个人的善恶好坏会影响一个群体，但一个群体的进步与腐化又会导致个人的兴衰和退毁。缘起的我们怎能够脱离生我的众缘。

　　心净则国土净，佛国并不是在远不可及的天边，它就在我们心中。当除去一切烦恼惑业障之后，不再造轮回之业的时候，清净的国土就显现在前，如果离心觅净土，犹如寻兔角，那是根本无有的存在。我之存在是因对我的执著，我的执著又导致了我的存在。其实缘起的生命，是由精神、物质种种因缘的和合，因此，我们没有执著的需要，只有认清众缘和合之我的本性，打破一切无义的妄执，我们才能真正得到涅槃妙境。如果真切了解万法唯识，那么，我们每人都具有改变宇宙万有的功能。境由心造，要改变外境，首先要改变各自的心灵。当一切恶业被消除怠尽时，我们就可以得到心识的清净。从现在开始，只要我们都去行正业，断恶业，截断杂染业种的路，让它们没有永生的机会，那现世的净土就能够在我们人间真正实现。

　　用佛法的智慧去树立正确的人生观，不能昧幻为真，让自己处处受到束缚，处处感到痛苦，如春蚕作茧自缚，自己把自己困在无边的长夜之中，永远见不到光明与清净。我们应该认识到识所变境的虚幻不实，并可以任运尽其幻化的作用，努力修习六度万行，去改造去转化自己的恶业识种。当善法任运现前时，我们也就达到了转染成净。 佛法是以人生问题为出发点，其主要目的是使人们认识缘起诸法的真义，破除我法的执著。只要我们认清唯识无境，并依佛陀的教导去如法加功用行，我们就能证得无上菩提佛果，涅槃妙境。

　　结 论

　　唯识宗是以唯识现观来解释世界，对于诸法现象与本质的问题，“唯识无境”是对此问题最具有说服力的证明。明白唯识无境的道理只是学习唯识的第一步，真正的目的则是悟入唯识性相转染成净。因此我们就不能只停留在学习唯识经论的文字法义阶段，必须依着所理解的教义中的修行方法，真诚地脚踏实地去实践才是我们证得无上佛果的唯一路径。以智慧推求观察自识上所缘一切法，了解它虚妄的一部分而排遣之，此是空观；了解它真实的一部分而存有之，这是有观。此空是空其所本有的虚妄相，有是有其所本有的实法，空是遣，有是存，遣虚存实，依智在一切的所缘法上，生起这样如实的观照，我们就可以悟入中道妙理“唯识无境”。

《略论唯识无境(净然)》全文阅读结束。